唐朝智常法師童年時期就出家了，有一天，他前去參禮六祖大師。六祖大師問智常法師：「你從什麼地方來？求什麼事情？」智常法師回答：「學人承蒙洪州白峰山大通和尚告以見性成佛的意義，不但沒有辦法了決心中的疑惑，還生出許多問題，所以遠道而來，希望大師慈悲開示。」
六祖大師問：「你前去禮拜大通和尚，大通和尚告訴你什麼道理？你說出來聽聽。」
智常法師回答：「我到那裡三個月，都沒有聽到大通和尚為我說法。 因為求法心切，有一天晚上，我就一個人到大通和尚的方丈室請求開示。 我問他：『我的本心本性是什麼？』大通和尚反問我：『你看見虛空沒有？』我說：『看見了。』大通和尚又說：『你看看這虛空有沒有形相？有沒有個樣子呢? 』我說：『虛空是無形的，怎麼會有形相?』大通和尚說：『你的本心本性如同虛空一樣沒有形相，了無一物可見，無一物可知，這就是正知正見。虛空不是青色、黃色，也不是長的、短的，根本就沒有形相。當你悟到自己本心的源頭是清淨的、覺性是圓融無礙、光明徹照的，就是見性成佛，依這個道理繼續不斷地努力修行，即已具足如來知見。』
聽到大通和尚所說的這些道理，我還是一頭霧水，心還是安不下來，乞求六祖大師為我開示。」
六祖大師聽完智常法師的轉述後，說：「大通和尚所說的只是一些知見、道理，並沒有使你認識自己。我現在有一個偈頌，你詳細聽一聽：
『不見一法存無見，大似浮雲遮日面，
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。 』
這個偈頌的意思是：
前面說什麼都不要見，就是著「無」，什麼都沒有了，否定了一切，你的心中就有一個「什麼都沒有」的「無見」，這個「無見」會像浮雲遮避日光般，將你的本心覆蓋，自性菩提就不能顯現。同樣的，我們這念心就像虛空一樣寧靜、像虛空一樣廣大，本來就是空了，如果還有一個「空」的知見，著了空境，那就像虛空中生閃電，還是一個妄念。
不管是著有，或是著空，都是一種讓人迷失本心的知見。這原本是要讓人理解的方便法門罷了，就像你不知道月亮在哪? 旁人為你以手指月，既然看到了月亮，就不用再去想那個手指頭了。一切方便法都是為了明白自己的本心，讓自己的靈光時時刻刻現前，不著有、不著無，清清楚楚、了了分明。
智常法師聽到六祖大師所說的這一個偈，豁然大悟。也回述一個偈：
「無端起知見，著相求菩提，
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流，
不入祖師室，茫然趣兩頭。」
這首偈的白話解釋是：
我們這念心本來如是、法爾如是，自己不敢直下承擔，還在東求西找，還要起知見，著有著無、著非有著非無、著東著西、著南著北，這就是「無端起知見」，自己跟自己過不去，自己迷失自己。「著相求菩提」則是修種種方便法門，要求菩提，卻不知菩提就是本心。許多人說自己已經開悟了，把開悟掛在嘴上，放在心上，反而起了邪見，造了惡業，還不如不悟。
我們本具的覺性、本具的心源、本具的心體，人人都有，只要直下承擔這一念心體就好了。平常要有覺照，但照破以後就要返本還源，因為覺照是一個方便，是用來破煩惱、破執著，不屬於本心，破了煩惱、破了執著以後，要把覺照這個心放下，要歸一。有覺有照，這念心就有能有所，成了相對的境界，就是生滅、就是流轉，又落迷境了。
智常法師聽到六祖大師的開示後才覺悟，如果沒有前來親近祖師，「茫然趣兩頭」，不是著有就是著無，不是著東就是著西。「兩頭」包括得非常廣泛──明暗、動靜、大小、世間和出世間……。所謂「一念回光」，這念心覺悟了，回到我們的本心本性，「一法界顯，九法界隱」，一法界現前了，九法界統統歸於自性。
