六祖惠能出世開法之後，住在曹溪寶林寺，神秀大師則在荊南玉泉寺，當時兩宗都很興盛，人稱「南能北秀」，有南宗、北宗之分。神秀北宗之禪，是「如來禪」，如法修行，次第而進，所以又稱為「漸門」。六祖大師這裏是「祖師禪」，其特點是直徹本源，因果一如，立足於「自性自悟，頓悟頓修」的法，所以稱之為南宗頓門。
學佛之人看神秀大師，相貌好，學問好，修行好，福報也好，被推為「兩京法主，三帝國師」，可是沒有直接得到五祖衣缽；而六祖雖得衣缽，卻不識字，又是以漁獵為生的夷蠻之人，有時講的道理還與經典不相合，那麼想要參禪學道，要跟哪位學才好呢?
六祖對眾人開示說：「人有分南北，法只有一個；人的見解有快、有慢，法只有一種。本來法是沒有頓漸之分的，但因為人有聰明、有愚癡，有利根、有鈍根之別，所以這頓法、漸法是因人而立。」
然而，神秀的徒眾常常譏笑惠能：「那個祖師一個字都不認識，有什麼能力說法呢？」神秀聽到，就告訴徒眾說：「他是開悟的人，得無師的智慧，是深悟最上一乘，我的確沒有他開悟的那種智慧，是不如他。況且他是我第五代祖師親傳衣缽，得以心印心妙法的傳人，其中必有緣故。我恨不能親自去親近六祖大師，跟他學佛法。雖然國家封我為國師（五祖座下十大弟子，武則天均請去供養），但你們各位不要滯留在我這兒，你們應該到曹溪跟六祖學習。」
有一天，神秀告訴他的弟子志誠說：「你聰明多智，可以替我到曹溪聽法。你若聞法，要牢記在心，回來轉述給我聽。」志誠於是受師父之命，來到曹溪，跟著其他人問法，沒說出自己的來歷。
就在這個時候，六祖突然對大眾說：「現在有一個人要來偷法，混藏在你們之中。」
志誠一聽，就走出來頂禮，承認自己是神秀大師派來的。
六祖說：「你從玉泉寺來的，就是奸細。」
志誠答：「我不是。」
六祖說：「怎麼不是?」
志誠答：「我沒說的話，你可以說我是奸細，既然說了，就不是。」
接著，六祖就問志誠：「你師父平時是如何開示大眾?」
志誠回答：「師父常指導我們，要住心於一處而觀淨，百物不思，空心靜坐。」
六祖聽了，便說：「住心觀靜，是病而不是禪；長坐拘束身體又有何用？聽我說，『生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過？』」
志誠聽懂了，再次禮拜六祖大師說：「我在神秀大師那學道九年了，都沒有開悟，今天聽到和尚所說的道理，恍然契悟，生死事大，希望和尚大慈大悲，再進一步為我開示。」
六祖：「我聽人說，你的師父都教人戒、定、慧法，不知道他是怎麼講的，你說說看。」
志誠：「神秀大師教我們，『諸惡不作即是戒，眾善奉行即是慧，自淨其意即是定。』他是這樣說的，不知道和尚您是用什麼法來教化人?」
六祖：「如果說我有法可以教給人，那就是在騙人，不過是隨人根機，用各種方便法解除眾生的束縛，解開眾生的執著，起一個假名叫三昧法門。你師父所說的戒定慧是不可思議，不過我的解釋和你師父不同。」
志誠：「戒定慧不是只有一種嗎？怎麼還有不同？」
六祖：「你師父所說戒定慧三無漏學，是接引大乘根機的人；我所說的戒定慧是接最上乘、最高根機的人。開悟和明白是不同的，開悟是一悟到底，明白只是明白一點點，所以見解有頓、有漸，有快、有慢。你聽一聽我所講的道理，是否與你師父相同？我所說的法不是在外邊的法，而是不離自性說一切法。離開自性而說法，這叫著相，亦叫相說。著相則自性常迷，離相則自性常悟。你要知道一切萬法，都是從自性生起，而起一切用，應變無窮，這才是真正戒定慧。我再為你說一首偈頌：『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
這首偈的意思是：
心地無非，就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心，自然就不會做出不對的事(諸惡不作)，這就是戒。
心地無癡，就是沒有愚癡、無明、執著，自然能夠清淨，種善因、結善果(眾善奉行)，這就是智慧。
心地無亂，看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱，時時刻刻清明在躬，人在哪裡，心就在哪裡，始終不離當念(自淨其意)，這就是定。
一切法不離自心，一切法唯一心是，時時刻刻安住這念心，不管是凡夫、是如來，這念心都是一樣，不增不減，如金剛堅固。三昧是制心一處，止息雜念，不一定要靠禪坐才能進入三昧境界，只要這念心了了分明，如如不動，那麼身去身來，行住坐臥，都是三昧。
志誠聽完後一面懺悔，一面稱謝，亦呈一首偈頌說：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」
五蘊色受想行識，是虛妄不實的，這個由地水火風假合而成的身體也是虛幻，這幻化不實的身心怎會是究竟呢? 存心想要證得真如本性，猶不能證得，因為還有一念，就不是究竟清淨的法，究竟的法是無取無捨、任運而行。
六祖大師知道志誠懂了，給他印證說：「不錯，你的見解是對的。」又對志誠說：「你師父所講的戒定慧，是勸有小根機那種智慧的人。我所說戒定慧，是勸大根大智的人。你若明白自性，連菩提涅槃都沒有了，也沒有什麼叫解脫，也沒有什麼叫知見。都沒有，都空了，一法不立，萬法皆空。因為一法不立，所以才能建立萬法。雖說一法沒有，但是萬法宛然。雖然萬法宛然存在，可是還是一法不立。你要明白這個道理，這就叫佛身，當下就是佛。這個法你若明白，亦可叫作菩提涅槃，也可起個名字叫解脫知見，叫它什麼名字都可以，見性之人，立不立名相都沒有差別，因為已經證悟佛身（佛性），在生死輪迴之中來去自由，自在無礙；隨自己的意念，由心起用 ，活在當下，隨機做反應，有人提問即能立刻作答；由空起用普現各種化身，即得自在神通變化，隨意出入（遊戲）定中三昧。」
志誠聽六祖大師講如此玄妙之義理後，又再問六祖：「什麼叫一法不立，其意如何？」
六祖答：「自性無非、無癡、無亂，就是戒定慧，以般若智慧觀照每一念，則能離開所有法相而不執著。在空性中十方圓明，自由自在，縱橫盡得，有什麼法相可立？自性自悟，頓悟頓脩，(即刻悟就可即刻修)，不必一步步漸次修學，所以不立一切法。一切法都空了，諸法都是寂滅相，那又有何次第可說呢？」
志誠法師聽六祖大師開示之後，叩頭頂禮，表示願為六祖大師做執侍，做各種服勞執役，從早到晚不懈怠
原文：
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾；何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傅衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」
一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
時，祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是！」
師曰：「何得不是？」對曰：「未說即走，說了不是。」
師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」
師曰：「住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過。』」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」
誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨才解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。」
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」
師曰：「汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾；汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈：
「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」
師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人；若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，才能建立萬法；若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲二昧；是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」
師曰：「自性無非、無癡、無亂；念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓脩，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
