2016年12月16日 星期五

趙州禪師:狗子佛性


趙州禪師是唐朝末年的一位高僧,為人謙恭,氣量宏大,習性隨和;他接引眾生的手法,一直是以「平常心是道」為準的,他往往以慈悲的心意,引導禪行者走向機緣的遇合,尋找出禪的道路,促使其智慧於偶發的靈明中開啟,獲得禪的感悟與覺醒。

以下摘錄幾則趙州禪師的小故事:


趙州茶


有一次,有位學人去參訪趙州禪師,趙州就問對方:「上座以前來過嗎?」學人答道:「以前沒來過,今天第一次來。」趙州便說:「喝茶去、喝茶去。」

不久又來了一位學人,趙州同樣問道:「上座以前來過嗎?」學人答道:「以前來過多次,今天又來。」趙州仍然說:「喝茶去吧!」

站在一旁的院主,院主相當於現在寺院中的監院或是當家,院主覺得奇怪,就問趙州:「第一位學人不曾來過,禮貌上當然應該請他喝茶;但是第二位學人已經來過多次了,為什麼還請他喝茶呢?」

趙州於是對院主說:「院主!你也喝茶去吧!」

院主當下就開悟了。這就是「趙州茶」的公案。

趙州禪師接眾的方式很特殊,不是長篇大論的講很多道理,而是以喝茶的方式讓人契悟當下這一念心。悟到這一念心的人,喝的就是趙州茶;尚未悟到這念心的人,喝的就是普通茶。喝了趙州茶,這一杯茶始終是喝不完的,因為悟到了這念心,就能體會心量的無窮無盡、無始無終。趙州茶喝不完沒關係,可以帶回去布施給大眾,如同靈山會上,釋迦牟尼佛傳心燈,心燈無盡,燈燈相傳,光光相照,光明是永恆的。禪七中的趙州茶會,目的就是要大眾都能契悟當下的這念心。


小便去


某天,有一位信徒對趙州禪師說:「請問禪師,參禪學道要怎麼樣才能開悟呢?」

趙州禪師一聽到信徒的這個問題,立刻就從座位上站起來,對信徒說:「我沒有時間回答你的問題,我要去小便。」

說完就往前走。走了幾步,趙州禪師忽然又再回過頭來,對著信徒說:「你看,像小便這樣的一點小事,都還得要我自己做。」

趙州禪師這句話的意思,就是告訴信徒:我要大便、小便,你能代勞嗎?我要吃飯、穿衣,你能代替我嗎?所以,如何參禪開悟,你不能問我,要問自己。



狗子佛性


有一位學僧問趙州禪師道:「狗子有佛性嗎?」
趙州毫不考慮地回答道:「沒有!」
學僧聽後不滿,說道:「上自諸佛,下至螻蟻,皆有佛性,狗子為什麼沒有?」
趙州禪師解釋道:「因為牠有『業識』存在。」

又有一學僧問趙州禪師道:「狗子有佛性嗎?」
趙州禪師答道:「有!」
另一學僧也不滿這個答案,所以就抗辯道:「既有佛性,為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡?」
趙州禪師解釋道:「因為牠明知故犯!」

同一個問題,而趙州禪師的回答迥然不同,時而說無,時而道有。在禪師而言,有、無其實是一個意義,一而二,二而一,千萬不可將有無分開來看。《般若心經》說:「以無所得故。」就是這個意思。

是「有無」,但不可以作「有無」會。其中的道理,如人飲水,只許自知,無法說明。所以要蕩盡凡情,才能有轉身的時刻。

世人總是用二分法去了解有無,認為有的就不是無,無的就不是有。所以,有無的對待,是非的不同,善惡的分別,正是世人不能認識自己本來面目的根本原因。

狗子有沒有佛性?「佛性」本來就不是用有無兩個字可以說的。不知大家可會意否?





牛與羅漢


趙州禪師經常外出雲遊,隨緣度化「有情」(指不同階層的人物)。一天,他來到浙工天台山,在途中遇見貌似瘋癲的高僧寒山大師。寒山指著牛跡問道:「你認得牛嗎?」

趙州回答說:「不認得。」

寒山指著牛跡說:「這是五百羅漢遊山!」

趙州一聞此言,反問道:「既是羅漢,為甚麼卻作了牛?」

這一問,寒山並未正面回答,祇是連呼:「蒼天!蒼天!」

這時趙州禪師未再追問為甚麼,而是哈哈大笑。

寒山反而問道:「你笑甚麼呢?」

趙州禪師也用「蒼天!蒼天!」作了對方的回應。

兩人的一問一答,卻有了「靈犀一點通」的禪味。這則公案,在平常人看來,似乎牛頭不對馬嘴,不知所云。這種風馬牛不相及的禪話,果真有其禪意嗎?若懂得了「禪」是甚麼?就能豁然貫通了。

在這里,寒山以牛比羅漢,是說明:「是法平等,無有高下」,具超越凡聖的思想。蒼天是指「空」而言,意指「牛」與「羅漢」空無體性自無「凡」、「聖」之差別,寒山以「蒼天」答趙州,趙州以「蒼天」答寒山,兩人的禪境相通,無須言說了。