虛雲老和尚之狐虎皈依、樹神受戒的故事

猛虎皈依

民國二十四年的一月，即是二十三年的農曆臘月，十七日那天，虛雲老和尚與大眾結壇於臨時的竹棚大殿，到了晚上，虛雲正在說菩薩戒之時曹溪門外突然出現兩道綠色電光，越來越近。江孔殷居士的兒子叔穎站在藏經樓上，首先發現它。「這是什麼呢?」那兩盞電燈般的綠色光芒來近了，原來是一隻白額猛虎!「哎呀！」 孩子驚叫了起來：「老虎來啦!」
 　　
這後山是多虎患的，老虎時常下山來噬吃家畜，可是，老虎到南華寺來，可從未見過，何況南華寺此時已把外圍的豬羊畜牲都遷走了呢，老虎為什麼要侵入寺內來?　那老虎也不兇，也不懼，慢慢走向竹棚，四眾看見老虎來了，無不驚慌狂喊，向後奔逃，達官們帶來的衛兵都舉起駁殼槍，要向老虎射擊。

「不要開槍！」虛雲在法座上叫道：「你們不要殺牠！這老虎是來聽經皈依三寶的，讓它過來吧。」四眾聽了，半信半疑，那幾個衛兵雖遵命不放槍，卻也不敢輕忽，個個仍然舉槍瞄準老虎。觀本法師在鼓山親自見過虛雲許多奇蹟，更見過龍王化身為老者來皈依虛雲，他深信這次老虎也是來求戒皈依，可是不免驚慌，恐怕老虎會傷了虛雲。在四眾都驚退之時，觀本單獨跟隨虛雲上前，並且搶向前面，以自身屏障師父。

「孽畜！」觀本裂眥怒視老虎，叱道：「勿傷我師父！我這身老骨頭，願供養你！」那老虎衝著觀本嘯叫一聲，搖曳尾巴，嚇得四眾亡魂喪膽，紛紛奔逃。觀本也嚇得全身出冷汗和不住顫抖。

「觀本！」虛雲鎮靜如恆，微微地笑道：「牠不喜歡你擋住它去路，你讓開吧，牠不會傷我的。」虛雲獨自迎上去，那猛虎來到虛雲面前，抬頭仰望見了虛雲慈祥眼光的注視，低聲嘯吟幾聲，漸漸變得溫馴了。

「山君，」虛雲慈愛地含笑輕問：「你可是來聽經皈依佛法的?」
猛虎點點頭，忽然跪伏在虛雲老和尚腳下的石階上面。

「很好，」虛雲說：「難得你這樣覺悟，既能悟，亦知前生因果了。今晚來皈依佛法，我就為你說三皈依，希望你從今以後，隱居深山，勿傷害人畜，精勤修持，將來得證正果。」 　

那老虎好像聽懂似的，仰望虛雲，琥珀色的眼睛流露出像小貓般的天真稚態，尾巴在地面上微微捲動。虛雲為它說了三皈依，傳了戒，老虎一直耐心地聽著望著。然後虛雲又伸手輕輕撫摩它的額部，牠也不發怒，任由老和尚輕撫，還把頭微仰，像貓一般去迎擦他的手。「你真乖！」虛雲慈愛無比，撫摩著老虎說：「你的心地如此善良，你一定能修成的。山君啊，請聽我說偈：
　　
虎識皈依佛，正性無兩樣，人心與畜心，同一光明藏。」

白狐解脫

1936年春，南華寺開春期戒壇，在戒期即將結束時，曹溪駐防軍第十六團團長林國庚來南華寺拜望虛雲老和尚，他帶來了一隻狐狸，其毛色銀白光滑，尾巴細長蓬鬆，十分惹人喜愛。

團長告訴虛雲老和尚說，這只狐狸的來歷很奇特。起初是獵人從廣州白雲山捕獲，他的一個朋友趙某以四十元買下，本來打算把它殺掉作補品。將殺之時，他看到這只白狐用哀求的目光看著他，且頻頻叩首，遂生憐憫之心，於是用籠子將其關起來送到廣州動物園中。後來趙某因事被捕入獄，雖然其事並非他的過錯，但案子卻久拖不決。趙某的妻子便向一個善於占卜的人尋問吉凶。還沒待他抽籤，籤筒中的一個簽已然在輕微晃動。於是她將其取出，其所示內容竟然是說她丈夫獄訟官司，是因囚關白狐而遭致的果報，並指示她南華寺現有高僧住持，應該儘快將白狐送往放生，唯此才會讓案子迅即終了。趙某的妻子於是從廣州動物園贖回白狐，託付林團長將白狐送往南華寺放生。 

聽過林團長的述說，虛雲老和尚便收下了這只白狐。並為它說三歸五戒法。然後把它放歸後山樹林中。每當饑餓時，它就會回到寺中找食物。僧人就給牠餵以食物。奇怪的是自從虛雲老和尚給它說過三皈五戒後，白狐就不再吃肉了，而喜歡吃水果。有時當寺院的工匠用肉攙雜果類食物給牠吃，牠隨即吐出來，還用前爪反復擦幾遍。爾後怒視工匠良久，竄出樹林，數日不返。 

有一次，白狐被一村民追逐，於是它像一隻猴子一樣迅速爬上一棵大樹，面向南華寺不停地哀叫。一個沙彌聽到後告訴了虛雲，老和尚便趕往那棵樹下。見到雲公到來，白狐便立刻下樹，跳到雲公所展示的長衫上，好像一隻家犬見到了主人一般。虛雲老和尚便把它帶回寺院，因擔心牠再次被人獵獲，就把它放置在一個大籠子中，每天放牠出來走動時，牠也不再到處亂跑，只在院中活動，再也不去樹林中了。 

當虛雲老和尚坐禪時，白狐就趴在雲公的禪床上，見雲公坐禪時間過長，牠就不時的捋雲公的鬍鬚嬉戲，示意雲公休息。虛雲老和尚睜開眼看看牠，讓牠不要胡鬧撒野，牠就安靜地趴了下來，不再胡鬧了。 

後來白狐不幸被車軋傷，拖著受傷的身體在地上挪動卻不能站起來。虛雲老和尚看牠時，牠還勉強掙扎，示傷給和尚看。和尚知道其不治，哀憐它的痛楚，便開示牠：「這個皮袋，無足留意，汝須放下，懺悔過去宿業，一念之差，墮於異類，複遭惡報，櫻此痛苦，此是宿業報滿，願汝一心念佛，速得解脫」。白狐似會其意，連連點頭，叫了三聲而亡。雲公為其配備棺木，依照亡僧的標準，葬于南華山後。 

樹神求戒

民國卅一年（ 1942年），虛雲老和尚一百零三歲，在曹溪南華寺授戒。 春季戒期中間，忽然有一位老人來求受比丘戒。

虛雲問他姓什麼？ 答姓張。 問他什麼地方的人？ 答曲江人。 問他多少歲？ 答現年三十四歲。 再問他有沒有剃度？ 答沒有。 問他有沒有三衣缽具。 答也沒有。 老和尚鑑其誠心，乃賜法名曰「常辱」。

這個常辱師沒有進戒堂以前，服役甚勤，每日打掃全寺院，些少懈怠都沒有，而性緘默，不與眾言笑。 進了戒堂以後亦事事如律照規矩。 等到三壇戒滿，梵網戒受了後，這個常辱師忽然不見。 袈裟戒具，統統留在戒堂，沒有拿回去。 到明年春季，戒期將到，那人忽然進入老和尚的夢中，索領去年的戒牒。

老和尚責問他：「到什麼地方去了？」
老人答：「沒有到什麼地方去。」
虛雲再問：「你現在住在什麼地方？」
老人答：「與土地神同居。」

虛雲老和尚夢醒後，知道是老樟樹神來求戒，於是在三門外樟樹下土地公廟設供一堂，將原戒牒燒化給他。

智常禪師開悟故事

唐朝智常法師童年時期就出家了，有一天，他前去參禮六祖大師。六祖大師問智常法師：「你從什麼地方來？求什麼事情？」智常法師回答：「學人承蒙洪州白峰山大通和尚告以見性成佛的意義，不但沒有辦法了決心中的疑惑，還生出許多問題，所以遠道而來，希望大師慈悲開示。」

六祖大師問：「你前去禮拜大通和尚，大通和尚告訴你什麼道理？你說出來聽聽。」

智常法師回答：「我到那裡三個月，都沒有聽到大通和尚為我說法。 因為求法心切，有一天晚上，我就一個人到大通和尚的方丈室請求開示。 我問他：『我的本心本性是什麼？』大通和尚反問我：『你看見虛空沒有？』我說：『看見了。』大通和尚又說：『你看看這虛空有沒有形相？有沒有個樣子呢? 』我說：『虛空是無形的，怎麼會有形相?』大通和尚說：『你的本心本性如同虛空一樣沒有形相，了無一物可見，無一物可知，這就是正知正見。虛空不是青色、黃色，也不是長的、短的，根本就沒有形相。當你悟到自己本心的源頭是清淨的、覺性是圓融無礙、光明徹照的，就是見性成佛，依這個道理繼續不斷地努力修行，即已具足如來知見。』

聽到大通和尚所說的這些道理，我還是一頭霧水，心還是安不下來，乞求六祖大師為我開示。」

六祖大師聽完智常法師的轉述後，說：「大通和尚所說的只是一些知見、道理，並沒有使你認識自己。我現在有一個偈頌，你詳細聽一聽：

『不見一法存無見，大似浮雲遮日面， 
　不知一法守空知，還如太虛生閃電。 
　此之知見瞥然興，錯認何曾解方便， 
　汝當一念自知非，自己靈光常顯現。 』

這個偈頌的意思是：

前面說什麼都不要見，就是著「無」，什麼都沒有了，否定了一切，你的心中就有一個「什麼都沒有」的「無見」，這個「無見」會像浮雲遮避日光般，將你的本心覆蓋，自性菩提就不能顯現。同樣的，我們這念心就像虛空一樣寧靜、像虛空一樣廣大，本來就是空了，如果還有一個「空」的知見，著了空境，那就像虛空中生閃電，還是一個妄念。

不管是著有，或是著空，都是一種讓人迷失本心的知見。這原本是要讓人理解的方便法門罷了，就像你不知道月亮在哪? 旁人為你以手指月，既然看到了月亮，就不用再去想那個手指頭了。一切方便法都是為了明白自己的本心，讓自己的靈光時時刻刻現前，不著有、不著無，清清楚楚、了了分明。

智常法師聽到六祖大師所說的這一個偈，豁然大悟。也回述一個偈：

「無端起知見，著相求菩提，
　情存一念悟，寧越昔時迷。
　自性覺源體，隨照枉遷流， 
　不入祖師室，茫然趣兩頭。」 

這首偈的白話解釋是：

我們這念心本來如是、法爾如是，自己不敢直下承擔，還在東求西找，還要起知見，著有著無、著非有著非無、著東著西、著南著北，這就是「無端起知見」，自己跟自己過不去，自己迷失自己。「著相求菩提」則是修種種方便法門，要求菩提，卻不知菩提就是本心。許多人說自己已經開悟了，把開悟掛在嘴上，放在心上，反而起了邪見，造了惡業，還不如不悟。

我們本具的覺性、本具的心源、本具的心體，人人都有，只要直下承擔這一念心體就好了。平常要有覺照，但照破以後就要返本還源，因為覺照是一個方便，是用來破煩惱、破執著，不屬於本心，破了煩惱、破了執著以後，要把覺照這個心放下，要歸一。有覺有照，這念心就有能有所，成了相對的境界，就是生滅、就是流轉，又落迷境了。

智常法師聽到六祖大師的開示後才覺悟，如果沒有前來親近祖師，「茫然趣兩頭」，不是著有就是著無，不是著東就是著西。「兩頭」包括得非常廣泛──明暗、動靜、大小、世間和出世間……。所謂「一念回光」，這念心覺悟了，回到我們的本心本性，「一法界顯，九法界隱」，一法界現前了，九法界統統歸於自性。

摘自中台世界，導師法語「《六祖壇經》機緣品──智常禪師」

梁山緣觀禪師「家賊難防」

宋朝，梁山緣觀禪師門下有個管理菜園子的園丁參得禪悟，但許多人不相信。一日有僧人故意去撩撥他，要他表現一下。僧人問園丁：「你怎麼不去問堂頭和尚(住持)， 問一、兩則話來結結緣嘛。」

園丁十分自負的回答：「我要是去問，一定會讓那老頭兒從禪床上下來。」

第二天緣觀禪師上堂，園丁站出來請示：「知音難逢，是人生憾事，但家賊難防更是困擾。請問該如何提防家賊？」意思是妄念叢生，不可收拾時，該怎麼對付。

緣觀禪師回答：「識得不爲冤。」意思是：識他、解他、化他、用他，不必防他。

園丁又問：「識得後又如何?」答：「貶向無生國裏，以無住而住。」

園丁說：「難道妄念不起，就是安身立命處?」

禪師回答：「死水不藏蛟龍。」

園丁追問：「那麼，什麼是活水裏的龍呢?」

禪師回答：「興雲不吐霧。」

園丁不放鬆再問：「忽然遇到興雲致雨又該如何?」

這時，緣觀禪師果然從法座上走下來，抓住園丁說：「你這和尚，不要讓它弄濕老納的袈裟啊！」語畢，並以一偈開示：「赫日猶虧半，烏沉未得圓；若會個中意，牛頭尾上安。」


王陽明曾說:「防山中之賊易，防心中之賊難。」「心如國王能行令，心如冤家實難防。」真正的禪心未顯現時，無名的妄心，的確很難預防。只有用化他之法，オ能永絶後患。正如諸葛亮採取攻心為上的策略，封孟獲七擒七縱，最終才徹底消除了邊患。


緣觀禪師從法座上走下來，一把抓住園頭，說:「舍黎！莫教濕著老僧袈裟角。」其實，禪師發脾氣只是「菩薩心腸羅剎面」，嚇嚇對方，教育他人而已，毫無嗔怒之心。看似傾湫倒嶽之勢，還不曾弄濕袈裟角呢！相續得恰如其分，如箭鋒相拉。若非見地透徹，焉能如是?

摘自活佛確真降措仁波切、堪布土丹尼瑪仁波切，《拈花微笑: 禪宗公案裡最有禪意的故事》

趙州禪師：狗子佛性

趙州禪師是唐朝末年的一位高僧，為人謙恭，氣量宏大，習性隨和；他接引眾生的手法，一直是以「平常心是道」為準的，他往往以慈悲的心意，引導禪行者走向機緣的遇合，尋找出禪的道路，促使其智慧於偶發的靈明中開啟，獲得禪的感悟與覺醒。

以下摘錄幾則趙州禪師的小故事：

趙州茶

有一次，有位學人去參訪趙州禪師，趙州就問對方：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前沒來過，今天第一次來。」趙州便說：「喝茶去、喝茶去。」

不久又來了一位學人，趙州同樣問道：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前來過多次，今天又來。」趙州仍然說：「喝茶去吧！」

站在一旁的院主，院主相當於現在寺院中的監院或是當家，院主覺得奇怪，就問趙州：「第一位學人不曾來過，禮貌上當然應該請他喝茶；但是第二位學人已經來過多次了，為什麼還請他喝茶呢？」

趙州於是對院主說：「院主！你也喝茶去吧！」

院主當下就開悟了。這就是「趙州茶」的公案。

趙州禪師接眾的方式很特殊，不是長篇大論的講很多道理，而是以喝茶的方式讓人契悟當下這一念心。悟到這一念心的人，喝的就是趙州茶；尚未悟到這念心的人，喝的就是普通茶。喝了趙州茶，這一杯茶始終是喝不完的，因為悟到了這念心，就能體會心量的無窮無盡、無始無終。趙州茶喝不完沒關係，可以帶回去布施給大眾，如同靈山會上，釋迦牟尼佛傳心燈，心燈無盡，燈燈相傳，光光相照，光明是永恆的。禪七中的趙州茶會，目的就是要大眾都能契悟當下的這念心。

( 出自惟覺談禪：「打七」與「趙州茶」的意義   )

小便去

某天，有一位信徒對趙州禪師說：「請問禪師，參禪學道要怎麼樣才能開悟呢？」

趙州禪師一聽到信徒的這個問題，立刻就從座位上站起來，對信徒說：「我沒有時間回答你的問題，我要去小便。」

說完就往前走。走了幾步，趙州禪師忽然又再回過頭來，對著信徒說：「你看，像小便這樣的一點小事，都還得要我自己做。」

趙州禪師這句話的意思，就是告訴信徒：我要大便、小便，你能代勞嗎？我要吃飯、穿衣，你能代替我嗎？所以，如何參禪開悟，你不能問我，要問自己。

( 出自《星雲禪話》 趙州小便 )

狗子佛性

有一位學僧問趙州禪師道：「狗子有佛性嗎？」

趙州毫不考慮地回答道：「沒有！」

學僧聽後不滿，說道：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼沒有？」

趙州禪師解釋道：「因為牠有『業識』存在。」

又有一學僧問趙州禪師道：「狗子有佛性嗎？」

趙州禪師答道：「有！」

另一學僧也不滿這個答案，所以就抗辯道：「既有佛性，為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡？」

趙州禪師解釋道：「因為牠明知故犯！」

同一個問題，而趙州禪師的回答迥然不同，時而說無，時而道有。在禪師而言，有、無其實是一個意義，一而二，二而一，千萬不可將有無分開來看。《般若心經》說：「以無所得故。」就是這個意思。

是「有無」，但不可以作「有無」會。其中的道理，如人飲水，只許自知，無法說明。所以要蕩盡凡情，才能有轉身的時刻。

世人總是用二分法去了解有無，認為有的就不是無，無的就不是有。所以，有無的對待，是非的不同，善惡的分別，正是世人不能認識自己本來面目的根本原因。

狗子有沒有佛性？「佛性」本來就不是用有無兩個字可以說的。不知大家可會意否？

( 出自《星雲禪話》狗子佛性 )

牛與羅漢

趙州禪師經常外出雲遊，隨緣度化「有情」（指不同階層的人物）。一天，他來到浙工天台山，在途中遇見貌似瘋癲的高僧寒山大師。寒山指著牛跡問道：「你認得牛嗎？」

趙州回答說：「不認得。」

寒山指著牛跡說：「這是五百羅漢遊山！」

趙州一聞此言，反問道：「既是羅漢，為甚麼卻作了牛？」

這一問，寒山並未正面回答，祇是連呼：「蒼天！蒼天！」

這時趙州禪師未再追問為甚麼，而是哈哈大笑。

寒山反而問道：「你笑甚麼呢？」

趙州禪師也用「蒼天！蒼天！」作了對方的回應。

兩人的一問一答，卻有了「靈犀一點通」的禪味。這則公案，在平常人看來，似乎牛頭不對馬嘴，不知所云。這種風馬牛不相及的禪話，果真有其禪意嗎？若懂得了「禪」是甚麼？就能豁然貫通了。

在這里，寒山以牛比羅漢，是說明：「是法平等，無有高下」，具超越凡聖的思想。蒼天是指「空」而言，意指「牛」與「羅漢」空無體性自無「凡」、「聖」之差別，寒山以「蒼天」答趙州，趙州以「蒼天」答寒山，兩人的禪境相通，無須言說了。

( 出自秦孟瀟「禪境趣談」 )

馬祖道一禪師：即心即佛，非心非佛

馬祖道一，唐朝四川人，俗姓馬，故世稱馬大師或馬祖。他的容貌奇偉穎異，兩眼虎視眈眈，舌頭長過鼻尖，腳下有兩個輪紋，走路就像牛在步行一般。道一幼年出家，後來到南嶽衡山學習禪坐，巧遇懷讓禪師以磨磚成鏡接引之，終於契悟上乘佛法。

馬祖禪師以「平常心是道」、「即心即佛」大弘禪法，明州大梅法常禪師就是在參禮馬祖禪師時，單刀直入問：「如何是佛?」馬祖回答：「即心即佛。」法常禪師言下大悟，就到大梅山隱居修行。

後來馬祖大師想測驗他，是不是真的徹悟，於是派一位僧人去試探。僧人見到法常禪師就問：「聽說你在馬祖大師門下開悟了，所以在此住山。請問你當時聽到什麼？」

法常回答：「大師告訴我：即心即佛。我便離開到這裡了。」

僧人馬上說：「可是，馬祖大師近日說法不同了，現在不講即心即佛了。」

法常問：「現在講什麼呢?」

僧人回答：「他現在講：非心非佛。」

法常禪師不為所動，說：「這老頭兒作弄人，故意要讓人惑亂顛倒，管他非心非佛，我只管即心即佛。」

這位僧人回去據實稟告馬祖大師，馬祖大師聽完大聲讚嘆：「梅子熟了!」意指法常禪師已經契悟「即心即佛」的道理，清清楚楚、了了分明，沒有絲毫懷疑，不再為「即心即佛」、 
非心非佛」的言語所困，心已自由無礙，所以馬祖肯定他「梅子熟了」。



馬祖大師繼承六祖大師的道統，說「即心即佛」，凡是有人來請他開示佛法，他總是一句「即心即佛」，就有僧人問他：「老師，你怎麼跟人說法都是一句『即心即佛』呢？」

馬祖道一回答：「小孩子哭鬧時，總得拿個東西哄哄他啊！」

「為止小兒啼」出自「黃葉止啼」的典故，這個譬喻出自於《涅槃經》的〈嬰兒行品〉，意思是小孩吵著要吃糖而哭鬧，做父母的沒辦法，就摘了一片黃葉子跟他說：「不要哭了，給你這金子去買糖吃。」小孩信以為真，就止住啼哭，歡喜的去了。馬祖說「即心即佛」，就是針對那些 以為佛在心外，而拚命向外求佛的人所說的法。上上根機的人，如法常禪師，可以一語悟入透徹，但也有許多是落入口頭禪，不得究竟。

僧人再問：「小孩子不哭了呢？」

馬祖答：「那就告訴他：非心非佛。」

意思是雖然止啼，但根本習氣未除，執心為佛，所以要用「非心非佛」來破除執著。即心即佛是從正面作肯定的表述，引導人直取佛心，了見佛性；非心非佛是從反面來作否定的表述，使人明白佛性了無境界相可得，排除對境界的執著。


僧人說：「除了這兩種，你要如何接引第三種人呢?」

馬祖：「我就告訴他：不是物。」


第三種人已離「即心即佛」、「非心非佛」兩端，但還未悟入透徹，所以馬祖禪師又以「不是物」來接引，因為佛法是「說似一物即不中」，一落於言說、文字、名相就不是了，所以不是物，無法言說，什麼都不是。


僧人最後問：「假如是已經開悟的人來，你會怎麼說?」

馬祖回答：「那很簡單，我就教他自己好好去體會大道。」意思是教他在日常生活中歷練所悟之理。



「即心即佛」是一法門，「非心非佛」也是一法門。禪宗標榜「無門爲法門」，也就是說任何一個門，走通了都能見道，一切言說都只是方便。正如馬祖所說，所有佛法是「建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，妙用盡是自家」。

首山念禪師開悟故事

宋朝首山念禪師，俗姓狄，山東萊州人，在南禪院出家。因為二十年來經常誦念《法華經》，大家都叫他 「念法華」。後來他到風穴延沼會下參學、當知客(寺廟接待信眾的僧人)。當時，風穴禪師對於仰山慧寂禪師之讖語預言：「臨濟一宗，至風（穴）而止」，感到非常惶恐。有一天，就在首山面前掉下眼淚，說：「不幸啊，臨濟宗的法脈傳到我這一代即將衰滅了。」

風穴禪師在首山念禪師面前說此話，即認為首山是堪任法道、能續脈弘宗的法子，但心中又有疑慮，所以故意試探。

首山滿心疑惑，便問：「大師門下這麼多人，難道沒有一個可以接您法脈嗎?」

風穴禪師嘆了口氣說：「哎，我這些弟子，聰明機敏的是很多，能明心見性的卻找不到一個。」

首山聽了，覺得慚愧，鼓起勇氣毛遂自薦：「師父覺得我如何呢?」

風穴禪師說：「我對你啊，早就是寄予厚望，可是卻擔心你老是耽溺在一部《法華經》的經論義理裡，有分別妄想的執思，未能徹底放下。」

首山立刻回答：「小事一椿，我就照您的指示做。」

風穴禪師很高興，就把寺院的四眾弟子都集合到法堂去，禪師要傳授的是最上乘的禪法，是很鄭重的事，所以要上法堂說。風穴禪師先舉當年世尊拈花微笑的公案，說到世尊在靈山會上，拈起一朵花，不說一句話，只以青蓮目(喻佛眼)看著大眾。

風穴禪師問：「你們說說看，這個時候佛祖究竟說了什麼? 要是回答『不說而說』，就埋沒了先聖的用心，你們說說看，佛祖究竟說了什麼？」

省山念禪師聽到這裡，默默轉身，拂袖而去。風穴禪師見此，也扔下柱杖，回方丈室了，留下一群莫名其妙的弟子。

侍者陪禪師回到方丈室，忍不住問風穴禪師：「念法華為什麼一句話不說，就甩手走了?」

風穴禪師笑著回答：「念法華這回是真的悟啦！」

首山在風穴禪師問「你們說說看，佛祖究竟說了什麼？」時即接受心法，當下契悟，而以「拂袖而退」這麼猛烈的動作，展示他深契臨濟本宗「性在作用」的禪悟宗風，在風穴會下，大機大用起來。


這故事還有後文。第二天，風穴禪師再問一位弟子，世尊當年青蓮花眼顧視大眾，為什麼不說一句話呢？這位弟子自作聰明的回答：「鵓鳩樹上鳴。」意思是萬事萬物都在說法，何必勞動世尊開口，這回答聽起來很高明，卻只是在賣弄學問，自然瞞不過明眼禪師。所以得到的是風穴禪師的呵斥：「盡弄些以痴為福的道理做什麼，何不花點功夫，用點心，去參究一下離於語言文字之外的那個真實呢 !」

《壇經．頓漸品》志誠禪師與六祖惠能的對話


六祖惠能出世開法之後，住在曹溪寶林寺，神秀大師則在荊南玉泉寺，當時兩宗都很興盛，人稱「南能北秀」，有南宗、北宗之分。神秀北宗之禪，是「如來禪」，如法修行，次第而進，所以又稱為「漸門」。六祖大師這裏是「祖師禪」，其特點是直徹本源，因果一如，立足於「自性自悟，頓悟頓修」的法，所以稱之為南宗頓門。


學佛之人看神秀大師，相貌好，學問好，修行好，福報也好，被推為「兩京法主，三帝國師」，可是沒有直接得到五祖衣缽；而六祖雖得衣缽，卻不識字，又是以漁獵為生的夷蠻之人，有時講的道理還與經典不相合，那麼想要參禪學道，要跟哪位學才好呢?


六祖對眾人開示說：「人有分南北，法只有一個；人的見解有快、有慢，法只有一種。本來法是沒有頓漸之分的，但因為人有聰明、有愚癡，有利根、有鈍根之別，所以這頓法、漸法是因人而立。」


然而，神秀的徒眾常常譏笑惠能：「那個祖師一個字都不認識，有什麼能力說法呢？」神秀聽到，就告訴徒眾說：「他是開悟的人，得無師的智慧，是深悟最上一乘，我的確沒有他開悟的那種智慧，是不如他。況且他是我第五代祖師親傳衣缽，得以心印心妙法的傳人，其中必有緣故。我恨不能親自去親近六祖大師，跟他學佛法。雖然國家封我為國師（五祖座下十大弟子，武則天均請去供養），但你們各位不要滯留在我這兒，你們應該到曹溪跟六祖學習。」




有一天，神秀告訴他的弟子志誠說：「你聰明多智，可以替我到曹溪聽法。你若聞法，要牢記在心，回來轉述給我聽。」志誠於是受師父之命，來到曹溪，跟著其他人問法，沒說出自己的來歷。


就在這個時候，六祖突然對大眾說：「現在有一個人要來偷法，混藏在你們之中。」


志誠一聽，就走出來頂禮，承認自己是神秀大師派來的。


六祖說：「你從玉泉寺來的，就是奸細。」
志誠答：「我不是。」
六祖說：「怎麼不是?」
志誠答：「我沒說的話，你可以說我是奸細，既然說了，就不是。」


接著，六祖就問志誠：「你師父平時是如何開示大眾?」


志誠回答：「師父常指導我們，要住心於一處而觀淨，百物不思，空心靜坐。」


六祖聽了，便說：「住心觀靜，是病而不是禪；長坐拘束身體又有何用？聽我說，『生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過？』」


志誠聽懂了，再次禮拜六祖大師說：「我在神秀大師那學道九年了，都沒有開悟，今天聽到和尚所說的道理，恍然契悟，生死事大，希望和尚大慈大悲，再進一步為我開示。」


六祖：「我聽人說，你的師父都教人戒、定、慧法，不知道他是怎麼講的，你說說看。」


志誠：「神秀大師教我們，『諸惡不作即是戒，眾善奉行即是慧，自淨其意即是定。』他是這樣說的，不知道和尚您是用什麼法來教化人?」


六祖：「如果說我有法可以教給人，那就是在騙人，不過是隨人根機，用各種方便法解除眾生的束縛，解開眾生的執著，起一個假名叫三昧法門。你師父所說的戒定慧是不可思議，不過我的解釋和你師父不同。」


志誠：「戒定慧不是只有一種嗎？怎麼還有不同？」


六祖：「你師父所說戒定慧三無漏學，是接引大乘根機的人；我所說的戒定慧是接最上乘、最高根機的人。開悟和明白是不同的，開悟是一悟到底，明白只是明白一點點，所以見解有頓、有漸，有快、有慢。你聽一聽我所講的道理，是否與你師父相同？我所說的法不是在外邊的法，而是不離自性說一切法。離開自性而說法，這叫著相，亦叫相說。著相則自性常迷，離相則自性常悟。你要知道一切萬法，都是從自性生起，而起一切用，應變無窮，這才是真正戒定慧。我再為你說一首偈頌：『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」


這首偈的意思是：

心地無非，就是沒有貪心、惡心、嫉妒心、障礙心、損人心、利己心，自然就不會做出不對的事(諸惡不作)，這就是戒。


心地無癡，就是沒有愚癡、無明、執著，自然能夠清淨，種善因、結善果(眾善奉行)，這就是智慧。


心地無亂，看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱，時時刻刻清明在躬，人在哪裡，心就在哪裡，始終不離當念(自淨其意)，這就是定。


一切法不離自心，一切法唯一心是，時時刻刻安住這念心，不管是凡夫、是如來，這念心都是一樣，不增不減，如金剛堅固。三昧是制心一處，止息雜念，不一定要靠禪坐才能進入三昧境界，只要這念心了了分明，如如不動，那麼身去身來，行住坐臥，都是三昧。




志誠聽完後一面懺悔，一面稱謝，亦呈一首偈頌說：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」


五蘊色受想行識，是虛妄不實的，這個由地水火風假合而成的身體也是虛幻，這幻化不實的身心怎會是究竟呢? 存心想要證得真如本性，猶不能證得，因為還有一念，就不是究竟清淨的法，究竟的法是無取無捨、任運而行。


六祖大師知道志誠懂了，給他印證說：「不錯，你的見解是對的。」又對志誠說：「你師父所講的戒定慧，是勸有小根機那種智慧的人。我所說戒定慧，是勸大根大智的人。你若明白自性，連菩提涅槃都沒有了，也沒有什麼叫解脫，也沒有什麼叫知見。都沒有，都空了，一法不立，萬法皆空。因為一法不立，所以才能建立萬法。雖說一法沒有，但是萬法宛然。雖然萬法宛然存在，可是還是一法不立。你要明白這個道理，這就叫佛身，當下就是佛。這個法你若明白，亦可叫作菩提涅槃，也可起個名字叫解脫知見，叫它什麼名字都可以，見性之人，立不立名相都沒有差別，因為已經證悟佛身（佛性），在生死輪迴之中來去自由，自在無礙；隨自己的意念，由心起用 ，活在當下，隨機做反應，有人提問即能立刻作答；由空起用普現各種化身，即得自在神通變化，隨意出入（遊戲）定中三昧。」


志誠聽六祖大師講如此玄妙之義理後，又再問六祖：「什麼叫一法不立，其意如何？」


六祖答：「自性無非、無癡、無亂，就是戒定慧，以般若智慧觀照每一念，則能離開所有法相而不執著。在空性中十方圓明，自由自在，縱橫盡得，有什麼法相可立？自性自悟，頓悟頓脩，(即刻悟就可即刻修)，不必一步步漸次修學，所以不立一切法。一切法都空了，諸法都是寂滅相，那又有何次第可說呢？」


志誠法師聽六祖大師開示之後，叩頭頂禮，表示願為六祖大師做執侍，做各種服勞執役，從早到晚不懈怠














原文：


時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：「法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾；何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」


然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傅衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」


一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法；若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
時，祖師告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是！」
師曰：「何得不是？」對曰：「未說即走，說了不是。」


師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。」
師曰：「住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功過。』」


志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟；今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示！」師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」


誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨才解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。」


志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」


 師曰：「汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾；汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」


誠聞偈悔謝，乃呈一偈：
「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」


師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人；若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，才能建立萬法；若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲二昧；是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立義？」


師曰：「自性無非、無癡、無亂；念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓脩，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

<信解品>長者與窮子的故事

有個富家子，在年紀很小的時候，因不懂事離家出走，流落異鄉，貧窮潦倒，為了要找工作、謀生存，他東奔西走，四處流浪。他的父親在這段期間，也不斷地尋找兒子，一城過了又一城，最後在某個城裡安頓下來。

這位長者很富有，家中倉庫盈滿金銀珍寶，不可計數，又有眾多的僮僕、家臣。他常想：「我富甲一方，卻沒有子嗣，一旦死了，這些財寶都將散失，如果可以找到我的孩子，將這些財產託付給他，我就沒有遺憾了。」

當時，長者的兒子剛好流浪到他的豪宅大院前，看到奢華如宮殿的宅院，家臣個個威儀不凡，心想：「這戶人家應該是國王、或是王親貴族吧，若被發現當成小偷，不知道要吃多少苦頭? 我還是快溜，去貧民區找個落腳處。」

然而，坐在獅子臺座上的長者，已經認出他就是自己日思夜念的親生子，趕緊派人把他追回來。

窮子見僕人朝自己追來，驚惶錯愕，呼喊著：「大爺，饒命呀！我只是路過而已，又沒犯什麼錯，求求您放了我吧！」因為內心非常恐懼，一時之間又無處可逃，竟因驚嚇過度而暈倒在地。

長者遠遠看見，趕緊喚回僕人：「不必捉了，快用冷水潑臉，讓他清醒，不用多說什麼。」長者明白，兒子一輩子在貧民窟裡打轉，志意下劣，也沒見過世面，突然要他繼承龐大家業是強人所難，於是改用緩兵之計，先讓僕人放他走，再暗中派了兩個容貌憔悴、沒有威德的人，找他一同到長者家做清理污穢垃圾的工作。

窮兒子問了工資，覺得不錯，又有伴同去，他答應到長者家工作。

長者每天偷偷觀察著兒子，見他身體瘦弱、容貌枯黃，渾身沾滿糞土塵埃，非常骯髒，內心十分不捨。一天，長者也換上一身又破又髒的衣服，喬裝成工頭，一手拿著打掃工具，一邊吆喝著：「動作快一點，別在那裡混水摸魚。」找機會親近他的獨子。

兩人熟悉之後，長者對窮子說：「嘿，小子，我看你在這兒做得挺習慣，不如留在這兒做長工，不要再到別的地方去，你放心，我會給你加薪，日常所需也一切供給。我就像你父親一樣，你不要擔心我有什麼目的，這些日子，我看你為人老實，做事又任勞任怨，不像其他那幫人。我年紀大了，也沒兒子，你就把我當作父親吧。」

長者給窮子另取一名，並呼之為「兒」。這個窮小子得此待遇，雖然高興，仍以做長工的下賤人自居。長者也不勉強他，就讓他安於清理垃圾的工作，只是漸漸地由外往內，讓窮子熟悉大宅邸裡一切人事出入運作，如同家中的成員一般。二十年後，父子兩人已互相瞭解、信賴，窮兒子也已熟悉環境，不再害怕。

後來，年事已高的長者生病了，自知所剩時日不多，他把窮子找來，與他相認，並將所有的財產都交付給他，長者對窮子說：「你應該知道我的心意，現在我跟你再也沒有分別，希望你多用心，不要讓財產有所漏失。」

貧窮的兒子雖當場接受教誨與囑咐，管理長者的財產，此時他的心量也大了，無吝捨，無希取，可是習於下劣的自卑心理尚未去除。

不久，長者知道他的兒子內心已經漸漸通泰，有成就大志的意願，於是召集親族、國王、大臣、居士，當眾宣布：「這個人是我的親生兒子，以前他離家出走，到外零丁孤苦經過五十多年，現在我把他找回來了，我所擁有的一切，都將歸他所有。」

這時，貧窮的兒子聽到長者的話，大為歡喜，獲得前所未有的感受，他想：「我本來心無所求，如今寶藏自然而至。」

故事中，富有長者即是如來，我等都是佛子，我們從來沒有想過能得如來的寶藏，佛卻知道我們的心，以方便力，給我們說如來的智慧，不求卻自然得到了，都是因為佛的慈悲啊。

達摩破六宗

中國禪宗初祖：達摩大師，是南天竺國(印度南部)香至王的第三個兒子，原名菩提多羅。他從小宿慧天然，有仁愛慈悲之心，喜好親近佛事，對王位不留心。

少年時，他曾入山林，與佛大先、佛大勝多一同跟隨佛陀跋陀修習小乘禪觀。然而經過一段時間之後，他始終覺得未能究竟真理、明了諸法實相。

這一天，西天禪宗二十七祖祖師：般若多羅尊者，遊化到了南天竺，對於三王子的行儀已有耳聞。

國王一聽說有大賢者到來，趕緊將他禮請到王宮、舉行宴席，將全國最無價的珍貴寶珠奉獻給尊者。尊者藉機問王子們：「如此珍貴的寶珠，世上有什麼可以超越它？」

大王子月淨多羅和二王子功德多羅都說：「這是寶中至寶，只有尊者堪受。」三王子菩提多羅卻說：「寶珠只是世間寶物，佛法法寶才是無上至寶！只有智慧才能明了，只有心才能照見。」

尊者聽了非常歡喜，緊接著問：
「諸物之中，何物無相？」「不起無相。」
「何物最高？」「人我最高！」
「何物最大？」「法性最大！」

經過幾番的問答和勘驗考核，菩提多羅王子頓時開明心眼。尊者心裡清楚知道三王子即是嗣法者，只是當下因緣尚未成熟，暫且隱而不說，待他一如往常。

*

原來在山林修習的佛大先，也在遇到般若多羅尊者之後，捨棄了小乘，皈依尊者。

*

年邁的香至王不久後病逝，王子、貴族們莫不痛哭悲泣，唯有菩提多羅王子在王柩前入定，觀照亡父的趣向。在七日禪定之中，他見到了一個明亮的太陽，光芒照耀大地；當他出定之後，便向般若多羅尊者祈求出家。

尊者見時機成熟，便為他剃度，並且授記說：「你先前入定觀得日照大地，是入於日光三昧之中，已通萬法。『達摩』是通、大的意思，從現在起，你的名字就叫做『菩提達摩』！」

達摩問：「我既然已經得法，當前往何處弘法？請師尊開示。」

尊者回答：「你雖然已經得法，目前尚不可遠行，暫且留在南天竺。待為師死後六十七年，你可前往中土震旦，弘揚佛法，接引上根器者，此地將有無數眾生成證菩提。」接著尊者口誦數偈，預言未來佛法興衰以及達摩的行藏。

達摩受「如來正法眼」付囑，勤事尊者四十年，精進不懈。

般若多羅尊者傳法得人、付法圓滿，於是即將入於涅槃。他從法座中起，左右手各放二十七道五色光明之後，躍入虛空，化火自焚，舍利在空中如雨一般地落下。

*

達摩謹遵老師的付囑，在南天竺弘法六十餘年，度化無量眾生。

當時南天竺有六宗，都是昔時同修佛大勝多門下發展出來的，分別是：有相宗、無相宗、定慧宗、戒行宗、無得宗和寂靜宗，他們各自都有許多皈依的門徒。

達摩見到這種情況，歎息地說：「佛大勝多自己都無法出離三界，更何況是他門下所分派出來的六宗？如果不去除邪見，他們將沒有機會聽聞到真實的佛法！」於是達摩發揮辯才，針對六宗習氣一一破解，最後六宗降伏，統統皈依於達摩。

*

這個時侯，南天竺的國王異見王，也就是月淨多羅之子、達摩之侄，卻開始廢毀佛教，將僧人驅趕出國境。他看到前朝國王篤信佛法，但是卻無法長壽、國祚短促，便認為佛教宣講的善惡因緣果報只是妄語，因而滅佛。達摩慨歎他德薄，想要救度他。

百里之外的六宗弟子聽到國王滅佛的消息，議論紛紛：「佛法有難，應當前去請示師尊如何應對！」達摩遙知弟子們的心意，便在虛空中彈指回應。弟子們紛紛驚聞感應，火速來到了達摩面前，頂禮問訊。

達摩問：「國王滅佛，有如一葉蔽空，誰能將它拂去？」

宗勝率先毛遂自薦。然而達摩心知另一弟子波羅提與國王有宿世因緣，將因此而修證道果；宗勝雖然有雄辯之才，但是卻無因緣。因此勸宗勝說：「你雖然有辯才智慧，但是道行尚未具足。」

宗勝以為師父怕他成就大事、聲譽高過師父，便私下跑到王宮見國王。雙方在宮殿上往來論辯，宗勝始終無法以理折服異見王，眼看就要招架不住，遭遇禍事，達摩立刻令波羅提前往救助。波羅提奉師命，以神通力踏雲，立即來到大王面前。

國王見波羅提凌空而至，嚇得從王座上站起來，問說：「來者是正是邪？」

波羅提回答：「我非邪正，而來正邪！王心若正，我無邪正。」

國王一時語塞，理屈詞窮，但仍然傲僈地轉身命令左右將宗勝逐出王宮。

宗勝漫步走到了山崖邊，心中非常慚愧，於是縱身跳下深淵。冥冥之中，有神人將他捧起，輕輕放到山崖頂上，對著他說：「你只要去除掉聰明輕慢，不久即將成就佛智。」宗勝頓時大悟，安穩盤坐在山石上，靜坐修行。

波羅提平心靜氣地問：「國王有道，為什麼擯棄沙門？王如果有任何疑惑，願為您開解。」

國王驕慢盛氣地問：「什麼是佛？」「見性是佛！」……波羅提於是為國王說「性在作用，八處見之」的佛法精義。國王聽完波羅提的說法，隨即開悟，痛悔前非，翻然改志。

異見王請問波羅提：「尊者有如此的智慧辯才，請問您的老師是哪一位？」

「達摩師尊，就是國王您的王叔啊。」

國王心中震撼，久久不能自已。隨後特地派使者恭迎達摩回宮，並且在達摩面前涕泣懺悔。達摩也為他說法懺罪，並請國王召回宗勝，與波羅提共同護持佛法。

不久之後，異見王生了重病，宗勝和波羅提前往王宫問疾，同時請求達摩開方便度化法門，令國王免墮惡道。達摩向弟子說：「國王之前造種種業，死後將墮惡道，只有行善功德能夠救度。」於是太子權臣廣施善業，贖罪佈施，崇奉三寶。國王身體日益好轉，也更加奉行佛教。

此時，天竺敬信佛法，又有波羅提和宗勝等弟子護法，達摩知道前往中土弘法的因緣成熟了。

摘自
佛乘頻道<中國禪宗初祖──達摩大師(1)>

                <中國禪宗初祖──達摩大師(2)>

隱峰禪師悟道因緣

五臺山隱峰禪師，馬祖道一禪師之法嗣，俗姓鄧，人稱鄧隱峰。幼年時狂頑不慧，父母管不了他，於是聽任他出家。

出家受戒後，鄧隱峰禪師即遊學四方。最初來到江西馬祖門下，參學多年，未能見道。後聽說石頭希遷禪師在南嶽大開禪席，於是心嚮往之。

一日，鄧隱峰禪師向馬祖辭别。馬祖問：「要往何處去？」

鄧隱峰禪師說：「到石頭禪師那兒去。」

馬祖說：「石頭路滑。」

禪師們的對話總是充滿機鋒，馬祖禪師的意思是擔心鄧隱峰此時的能力應付不了石頭希遷禪師，學不到東西，好意提醒。

鄧隱峰禪師頗有自信的回答：「竿木隨身，逢場作戲。」

從前的賣藝人，會隨身帶著「竿木」，尋著地點，立刻就能搭台演戲。意指悟道不拘時間、地點，他能隨機應變。「逢場作戲」這成語，就是出自這個典故。

說完鄧隱峰便離開了馬祖，前往南嶽。

一到石頭禪師那兒，鄧隱峰禪師也不禮拜，卻繞石頭禪師的禪床一周，然後將手中的錫杖震地一聲，大喊：「是何宗旨？」

石頭禪師不急不徐的回答：「蒼天，蒼天！」

鄧隱峰禪師一聽這無厘頭的答案，如墮雲裏霧裏，不知該如何應對。於是他又回到馬祖那兒，向禪師求教。

馬祖禪師更絕，教他說：「你再去問，他若依然回答『蒼天，蒼天』，你就說『噓噓』。」這種機鋒真要解釋，大概就是說，修行的目的雖是宇宙真理合一，但真如佛性也是體用一如、隨緣應機的。

於是鄧隱峰禪師又前往南嶽。見了石頭，依舊像上次一樣問道：「是何宗旨？」

這回石頭禪師竟是「噓」了兩聲回答，不僅搶得先機破了鄧隱峰的哏，還把隨緣應機巧妙地發揮出來。

鄧隱峰禪師又一次啞口無言。只好垂頭喪氣地又回到馬祖那兒，并且把自己失敗的情形報告了馬祖。馬祖哈哈大笑說：「我說吧，石頭路滑！」

*

鄧隱峰禪師經過這兩次挫敗，決定不再四處亂跑，一心呆在馬祖門下，用心參究。終於在馬祖的一言點撥之下，豁然有省。

悟道後，鄧隱峰禪師又一次前往南嶽，參禮石頭禪師。一見石頭禪師，鄧隱峰禪師便問：「如何與道契合？」

石頭禪師說：「我也不合道。」

鄧隱峰禪師不甘心追問：「究竟該怎麼做呢？」

石頭禪師反問：「你被這個念頭耽誤多久了？」

*

又有一天，石頭禪師正在鏟草，鄧隱峰禪師站在左側，叉手而立。石頭禪師拿起鏟子，將鄧隱峰禪師腳前的一株草鏟掉。

鄧隱峰禪師道：「和尚只鏟得這株，卻鏟不了那株。」

石頭禪師於是提起鏟子站著，鄧隱峰禪師接過鏟子，做出鏟草的姿勢。

石頭禪師看了就說：「汝只鏟得那個，卻不明白鏟得的這個是什麼。」

鄧隱峰禪師無言以對。

*

鄧隱峰到石頭禪師那參學，兩次往來都語不對機，後來還是回到馬祖門下。爲了讓鄧隱峰禪師徹底放下，馬祖經常不失時機地給予鉗錘，以至有一天終於演出了令天下衲子驚心動魄的一幕。

有一天，鄧隱峰禪師推着車子在路上行走，他突然發現馬祖正坐在前方的路邊，把腳橫在路中間，擋住了車子的去路。鄧隱峰禪師推車上前，說：「請師父收足。」

馬祖說：「我既然已經把腳伸出來了，就不會收回。」

鄧隱峰禪師道：「既然如此，我已經往前推了車子，也不能倒退。」說完，便推車子從馬祖的腳上碾過去。

這一輾馬祖的腳受了傷，便走回法堂，拿着斧頭，大聲喝道：「剛剛把老僧腳給輾傷的傢伙出來！」

想不到鄧隱峰安然自得的走到馬祖面前，還把脖子給伸了出來，馬祖看了之後，把斧頭一放就走了。

*

鄧隱峰禪師徹悟之後，即前往池州，參拜南泉普願禪師。剛到南泉，正好碰上僧衆參請，南泉禪師指着淨手用的瓶子，說：「銅瓶是境。瓶中有水，現在我要你們不得動到這個外境，把水取來給老僧我。」衆僧無言以對。唯獨鄧隱峰禪師二話不說走上前，拿起淨瓶，往南泉禪師面前倒。南泉禪師於是作罷，回到方丈室去了。

*

鄧隱峰禪師後來又到潙山，直接走進法堂(集眾說法的場所)，將衣缽放在上首位置的板頭上。潙山禪師聽說師叔到了，(潙山是百丈懷海的弟子，百丈懷海和鄧峰禪師又是師兄弟)，於是整理衣著，很有威儀的要迎接，可是鄧隱峰禪師一見潙山禪師來了，卻馬上倒頭睡臥在地上。潙山禪師看了，便說了一句：「臥如來怎麼睡在地上？」然後就轉身回方丈室去了。


過了一會兒，潙山禪師問侍者：「師叔還在嗎？」侍者說：「已經離開了」。潙山禪師問：「走的時有說甚麽嗎？」侍者回答：「什麼也沒說。」這時，潙山禪師遙望著虛空，讚歎地說：「雖不發一言，卻聲如雷響啊！」

鄧隱峰禪師前來拜訪溈山禪師，竟然就睡臥在大殿上，乍看之下，相當不通情理、不合佛法禮儀。其實鄧隱峰禪師不過是藉此試探偽山的反應，溈山禪師也不上當，只說了一句：「臥如來怎麼睡在地上？」短短的一句話，讓鄧隱峰禪師聽了非常滿意，因此便起身離去。兩人就這樣，不言是，不言非，於是非之外，顯露出彼此間的的大機大用。所以，溈山靈祐禪師最後對著虛空說，莫道無語，佛法的機用比雷聲還響啊！(此段摘自《星雲禪話》聲如雷響)

*

鄧隱峰禪師有個習慣，就是「冬居衡嶽，夏止清涼」，冬天居住在衡嶽，夏天住在清涼山，一年中就這樣南北來來回回地走。唐元和年間，鄧隱峰禪師登五臺，經過淮西時，正好遇上官兵和叛軍吳元濟交鋒做戰，未決勝負。

禪師見雙方互相殘殺，頓生憐憫，說：「我應當要來化解這場戰爭才是。」說完，便將錫杖擲向空中，然後飛身騰去，越過戰場。兩軍將士仰頭觀看，見到這般景象，皆驚訝無比，於是鬥心頓息，各自回營。

*

鄧隱峰禪師在公開場合使用了神通之力，擔心被人理解爲有惑衆之嫌，於佛法不利，來到五臺山之後，即決定在金剛窟前示滅。

他先問信衆：「過去你們曾看過，有人坐著或是臥著入滅，有看過站著入滅的嗎？」信衆說：「有。」鄧隱峰禪師又問：「那有看過倒立入滅的嗎？」信衆驚呼：「不！這可從來沒見過呀！」語畢，鄧隱峰禪師倒立入滅。

奇怪的是，禪師明明倒立而亡，身上的衣服居然整整齊齊的順貼着身體，沒有倒掛下來。後來，衆人商量着要把禪師的屍體擡去火化，卻發現無論怎麽用力，他的身體都屹然不動。遠近前來看熱鬧的人，都驚歎不已。

當時，鄧隱峰禪師有個妹妹，是個比丘尼，也在場。她看到哥哥這個樣子，就走上前拍着他的屍體，呵斥道：「老兄，你過去已經不守規矩展現神通，現在連死了還要迷惑眾生！」說完用手一推，其屍體應聲而倒。

摘自：
七葉佛教書舍<五台鄧隱峰禪師悟道因緣>

釋常元<鄧隱峰禪師的故事>

老實<成語佛源〜逢場作戲>

船子誠接引夾山的故事

德誠禪師在藥山惟儼禪師那邊悟道以後，和他的兩個同門師兄弟：道吾和雲巖，說：「你們兩個應該去發展、建立你們的道業，把藥山宗旨發揚光大。而我呢，什麼都不會，喜歡直來直往，在山水之間，自由自在，你們知道我在哪裡，將來如果遇到一個有慧根、可教導、可造就，對禪門文化可能有所貢獻的人，請為我介紹一個，讓我能把畢生所學傳承下去，以報答師恩，我就滿足了。」

 師兄弟道別後，船子誠就到華亭划渡船，隨緣度日，與天地、眾生合而為一。當地的人不知道他是一個悟道高深的人，就叫他作船子和尚。 

有一天船子把小船停在岸邊，無事在那裡閒坐。有個在政府當差的人問他：「和尚整天做什麼呢？」船子舉起船槳反問：「你會不會啊？」那個人說：「我不會。」船子接著說：「棹撥清波，金鱗罕遇。」意思是，我每天在這片皎然和潔淨的清波裡，想遇到一個有利根的傳人，真不容易，我還在等待。 

後來，船子的師兄道吾禪師在京口這個地方，遇到夾山講經說法。有一個和尚問夾山：「什麼是法身？」 夾山回答：「法身無相。」 和尚又問：「什麼是法眼？」 夾山回答：「法眼無瑕。」 

道吾坐在後面，聽了噗嗤一笑。 夾山雖然已經是一個名滿天下的法師，但他非常謙虛，立刻走下臺，向道吾請教：「我剛才回答這位法師的話，一定有不對的地方，您才笑出來了。請不要吝惜您的慈悲，告訴我哪裡不對。」

道吾說：「你這個和尚是第一等出家人。但是我告訴你，你的缺點是沒有遇到一個明師。」

夾山又問：「我不對的在什麼地方呢？請明白為我說破好嗎?」

道吾答：「我沒有辦法向你說破，請你到華亭，找一個禪師叫船子和尚，他會告訴你。」

夾山有點遲疑，他沒聽說過這個人。所以又問：「船子是個什麼樣的人?」

道吾告訴他：「這個人頭上沒有一片瓦，腳下沒有立足地。你要去的話，要換一套便服，你這個大和尚派頭的樣子，他不會接見你的。」

說完，夾山馬上宣布課不上了。換了衣服，一步也不停的，到了華亭。

*

船子誠一見夾山，就明白了，立即開始接引。他問夾山：「你住在哪個寺啊？」

夾山當然知道，船子誠是在接引他；他也想要考考船子誠。所以回答：「寺即不住，住即不似。 」意即，哪有什麼寺不寺? 住與不住的問題啊? 維摩詰講：「處處是道場，時時是淨土。」哪個地方不是寺？《金剛經》又講：「應無所住而生其心」，哪有地方可住？

船子誠聽了，輕描淡寫的說：「不似，那似個什麼啊?」

夾山又說：「不是目前法。」意謂，我說的不是眼前感覺意識層次的法。

船子誠繼續追打，說：「你這些油腔滑調的話是從哪裡學來的啊?」

夾山毫不客氣的回答：「我說的你根本不懂，我說的不是感覺層次，不是意識層次，不是語言層次。」

船子誠這時候對夾山下結論了，他說：「你雜七雜八，東一句西一句，東一個理論西一個理論，把自己綑綁，像把一頭驢子綁在一支樁上，千劫萬劫不能解脫啊！」

船子誠說這句話，是在提醒夾山：語言、文字、理論都不是佛法，就像釋迦牟尼佛在悟道的《楞嚴經》裡講，一切語言皆為戲論，所以他說法四十九年，沒有說一個字。

*

見夾山還不明白，船子誠無盡的悲心出來了。他問：「我拿了一支千尺的道門釣竿，希望釣一條大魚，找到一個靈利座主。你這個和尚就差那麼一點點，為什麼還不懂呢？」

夾山正要張嘴與船子誠辯論，船子誠神來之法，一橈子把他打到水裡面。夾山好不容易爬上了船，船子誠又問：「你說！你說！」

夾山準備開口，船子誠又把他打到水中，這時候夾山呼吸也來不及，思想也來不及，說不出話來，「打得念頭死，方得法身生」，夾山這下豁然大悟，不再說了，只點頭三下。

船子誠當然知道夾山悟了，他說：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」意思是像釣魚一樣，把絲線放下去，這根絲從君弄，等於打坐也好，念佛也好，「不犯清波意自殊」，怕什麼妄念，妄念來不相干啊！不去理它，那個妄念碰不掉這個佛，不用怕。如果怕的話，是所謂的顛倒，不怕它、不理它呢！妄念就會慢慢下去，習氣就會慢慢沒有。

夾山聽完問老師：「我以後怎麼修下去呢，把釣竿和絲線都丟掉，老師您覺得如何呢？」

船子誠說：「絲懸綠水，浮定有無之意。」

意思是，絲在水面飄浮，業力習氣都轉薄了，你說空也不對，有也不是。非空非有，任運自在。

夾山懂了，他答：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」說了等於沒說，即空即有，即有即空。也就是，用語言又超越語言，起意識而又超越意識。

這個時候船子誠高興了。他說：「我在這裡等了好久。江波都釣盡了，終於遇到你這條金鱗大魚。」此話即是在誇讚夾山。夾山悟道後謙虛至極，接引的上師讚美他，他像個孩子一樣，把耳朵摀起來不聽。

船子誠很高興，連聲說：「好，好，就是這樣，就是這樣。」並囑咐夾山：「你之後要隱姓埋名，不要讓人知道你的蹤跡。『藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身』，我在藥山三十年就學到這麼一點，已經統統告訴你了，你以後不要往十里洋場、熱鬧的地方趕場，要到深山裡、田地邊去，好好修行，尋覓一個半個接續我所傳授給你的，不要斷了。」

*

話說完，夾山便向船子誠辭行，離開時頻頻回頭，一方面捨不得師父；一方面心中想：難道佛法就是這樣啊？

船子誠見他還有疑惑，就大喊一聲：「喂！你這個和尚！」夾山回頭，只見船子誠舉起船槳說：「你以為還有別的什麼妙法，不肯死心承當！沒有啦！」

說完，船子誠往水裡一竄，從此不見，無影無蹤，藉此堅定夾山的信心。

後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有人又問他，「如何是法身？」夾山回答：「法身無相。」又問：「如何是法眼？」夾山答：「法眼無瑕。」還是這兩句話。

同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念雖對，但是，光在嘴巴上說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。有關「相」的問題就是這樣，你著了相，總以為外面有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。

參考整理自：

張尚德 <中國精神文明的最高峰是禪門超級高人船子誠的接引夾山>

南懷瑾 <夾山禪師的悟道因緣>

南懷瑾《金剛經說甚麼》中的故事

秦跋陀禪師問生公法師公案

姚秦時代，有個禪師叫跋陀，他問當時名震全國，享有「生公說法，頑石點頭」盛譽的道生法師，問他：「大師，你年紀這麼大了還講經，講的什麼經啊？」

生公說：「我講《般若經》」。

《大般若經》六百卷，是專門講色與空的，它的縮本是《金剛經》，《金剛經》的縮本是《心經》。《心經》講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是講色空之義。


所以，秦跋陀禪師問：「哦！那麼請問什麼叫色？」

生公答：「眾微聚集叫色」。

眾微就是《金剛經》裏佛問須菩提時所說的「三千大千世界所有微塵」，這個大世界都是微塵聚集而成的。現在我們看到的房子等也是微塵聚集的。磚瓦、木料、鋼筋、水泥都是微塵。磚瓦不就是泥土做成坯子，放到窯裏去燒製成。木頭呢？是大樹。大樹是樹種子從泥土裏面吸取養份，日光照曬，慢慢長大，聚起來的，都是合起來的，眾微相聚的。並不是「某某樣的東西」本身就有的，本來都沒有自體，都是「眾微聚集」的。


秦跋陀禪師又問：「那麼，什麼叫空呢？」

生公答：「眾微無自性叫空。」

即微塵本身是沒有的，是別的東西合成的。現在科學家說，一切物質都是由化學元素合成，化學元素是由原子組成，原子是由原子核和電子組成，原子核和電子是由更微小的基本粒子合成。基本粒子也不「基本」，它是由更微細的東西合成，一直分析到「波粒二像性」——既像波，又像粒子；既不是波，又不是粒子。其實佛經裏早就說過「鄰虛塵」——鄰近虛空的微塵。

說到這裏，大家可能會這樣理解：沒有合成東西之前，什麼都沒有就是空，即「眾微聚集是色，眾微未聚是空」。其實佛教裏講的「空」不是這個意思。所以生公不說「眾微聚集是色，眾微未聚是空」，他說得很好：「眾微無自性是空」。眾微沒有本體——無自性。色就是空，空就是色，不是「空無所有」的空。「空無所有」的空就是「斷滅空」啊。生公所說的「空」是自性空，就是我們的本性。一切色相都是我們的本性顯現的。我們的本性就是佛性，就是一切色相的根本。


為什麼叫「佛性」，不叫「法性」，這裏邊有什麼區別呢？

法性是諸法的根本。所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。在佛經裏，法所包括的範圍很廣、很廣。所有的東西、事事物物乃至我們的思想，都是我們的靈明真性所產生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。我們的靈明真性是諸法的根本，所以叫「法性」。

佛性是成佛的根本。我們把妄想除光、無明斷盡，恢復本來面目，我們這個靈明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。我們的靈明真性是成佛的根本，所以叫「佛性」。佛性、法性都是指「一真法界」，就是我們的靈明真性。所以這個靈明真性是諸佛之本、萬法之源。

「色」就是「空」，一切色都是我們的靈明真心所顯現的，一切色相就是我們的靈明真心，靈明真心就是一切色相。而不是離開一切色相來找空，那是空無所有的空，那就不對了。所以，生公說「眾微聚集是色，眾微無自性是空」而不說「眾微未聚是空」。


這時，秦跋陀進一步問他：「眾微未聚時如何呢？」因為生公說眾微聚集是色，這是色嗎？他沒說到根本去。

其實這色就是我們的自性，因為沒有自性是無能顯色的。生公說「眾微聚集是色」。那麼眾微未聚呢？還未聚集的時候是什麼東西呢？生公罔措——生公到這裏就答不出來了。可見，生公對色空之義未能究竟。

但他說「眾微聚集叫色，眾微無自性叫空」，比我們所理解的「離開色相而空」更進一步了。他不說空無所有，他說眾微沒有自性，無自性叫空，不是無相叫空。有人說空就不應該有相，有相就不是空。那是會錯意了，我們說的空，是「妙有真空」。就是說，一切色相都是我們自性所顯現，若沒有這個性（就是若沒有我們這個靈明真心），就不會有山河大地、日月星辰、男女老少了。


為什麼要講這個道理啊？目的是讓大家明白這個色相本來就是我們的真心。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。之所以說佛性妙用無邊，是因為它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易於見到真心，圓證佛果了。若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號的落處，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外的極樂淨土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。


秦跋陀禪師又進一步問生公：「除此《般若經》之外，您還講什麼經呢？」

生公答：「還講《涅槃經》。」

秦問：「請問涅槃之義是什麼呢？」

公答：「涅者不生，槃者不滅。」

秦問：「不生不滅是涅槃嗎？」

公答：「是的！」

秦曰：「這是佛的果上涅槃。什麼是因上的涅槃呢？」

公答不出來，問道：「涅槃還有二義嗎？」涅槃都是一樣的嘛，還有二義嗎？秦跋陀見生公不領會意思，就拿起如意問生公道：「你見麼？」

公答：「見。」

秦問：「你見什麼？」

公答：「我見禪師手上拿著如意」。

秦跋陀把如意「啪」地丟到地上，問：「你還見嗎？」

公答：「見。」

秦問：「見什麼？」

公答：「見禪師手中如意墮地。」

秦跋陀哈哈一笑：「你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉。把這東西摜在地下，還跟著境界轉。你不知道色就是空，空就是色。為什麼名氣還這麼大啊？這真冤哉枉也！」隨即掉頭就走。


生公的弟子很多，他們迷惑了，哎呀，這是什麼緣故啊？難道我師父講錯了？於是追上去問秦跋陀：「法師，法師，你怎麼解釋這色和空啊？」

秦跋陀答曰：「你師父講的也不能說是錯的，只是他不會因中的色空義，只會果上的色空義。」

弟子問：「如何是因中色空？」

秦跋陀禪師說：「一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無眾微，眾微空中無一微。」

一微空，一個微塵根本是空，沒有自體，就是無自性。一個微塵空，其他的微塵當然也是空的了。依次類推，眾微都空。眾微空故一微空——眾微都是空的，就是一切微塵都空，那麼一個微塵也是空的了。一微空故無眾微——連一個微塵都是空的，還有什麼眾微呢？眾微空故無一微——既然眾微都空，還能找得到一個微塵嗎？他所講的「眾微空，一微空；一微空，眾微空」是說一切事物統統不可得。


一切色相都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。

如指樹問：「這是什麼？」說是樹，著在上面了；說不是樹，又違背、離境了。這到底是什麼呀？換句話講：「難瞞和尚」，一句話二面不著，而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。

禪宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是著「有」還是著「空」。你兩面都不著，一句話就脫卸了。又不能說「我不是空，也不是有」，那還是說道理，還是不行。須說一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的「不即不離」，明乎此，方能妙用圓融。

我們禪宗有兩句話，「鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹儘是法身。」

大珠和尚講：青青翠竹若是法身，那麼人吃筍子就是吃法身了！竹子是筍子長成的，我們把筍子拿來炒著吃，豈不是把法身吃掉了嗎？所以說著在法身、著在事相上都不對。離開事相呢？離開事相落空了也錯。所以，要不即不離，要透過事相見性，事事不住著。所以《金剛經》說：「應無所住，而生其心」，不要著在上面，妙用真心時時現前。生者，就是顯現，即你的妙有真心就現前了。所以，我們要時時刻刻無住，要磨練這個無住真心。

摘自元音老人《恒河大手印》（第四講）