寶壽和尚二世悟道因緣

寶壽和尚(寶壽二世)，是寶壽沼禪師(寶壽一世)的法嗣，生平姓氏未詳。未開悟前，曾在寶壽沼禪師座下充當供養主(又稱街坊化主，根據寺院需要，負責在街坊託缽化緣者)。

一日，寶壽和尚入室參師。

沼禪師問他：「父母未生前，還我本來面目來！」

寶壽禪師被問得無言以對。他站在那裡冥思苦想，一直到深夜，幾次下轉語，均不契旨。「轉語」是隨機應對的話，也是禪宗祖師檢驗學人之法。如學人未明心見性，則多不能下轉語，便是死句；如已明心見性，一問便轉，略無遲滯，便是活句。寶壽禪師整夜苦思，仍下語不契，既難過又絕望，第二天便向沼禪師告別，想去其他的地方參學。

他向沼禪師告別時，沼禪師問：「你要去哪？」

寶壽禪師回答：「昨日蒙和尚設問，可惜我不能契悟，想往南方參知識去。」

沼禪師便說：「南方是結夏安居，夏天禁止外出遊行，冬天不禁。我這裡相反，是結冬安居，不禁夏。你暫且就到街坊鄰里去度過夏天。若是佛法，在市集街道，浩浩紅塵之中，也能得到正法智慧。」

寶壽禪師不敢違背師命，決定就在附近街坊行腳。

有一天，寶壽禪師在街頭碰見兩個人正在吵架。其中一人揮舞老拳，大聲罵道：「你得恁麼無面目（你怎麼這麼不要臉）？」

寶壽禪師一聽，當下大悟，歡天喜地的跑回寺院，參見沼禪師。沼禪師未等他說話，便開口先道：「你已經悟了，不用再說。」

寶壽禪師便禮拜。後應三聖(慧然)禪師之請，開法接眾。

投子義青禪師：美食不中飽人吃

投子義青禪師（1032-1083）俗姓李，青社（今河南偃師）人，七歲時，在妙相寺出家，嗣法於大陽警玄禪師，為傳曹洞宗第七世嗣祖沙門，付法於芙蓉道楷禪師，后住舒州（今安徽潛山）投子山勝因院，世稱「投子義青」。

起初，他還在寺院里聽講經，一天，忽然注意到許多前輩禪師在他們所做的偈中，都提到了此心即佛等一些禪宗的思想。他猛然省悟，想道：「佛法是與文字無關的，講經有什麼用？」於是不再去聽講經，而是四處行腳參訪。

浮山法遠當時住在會聖岩，他受大陽警玄之託，為其物色嗣法弟子。一天夜晚，法遠夢見自己養了一隻青色大鷹，覺得是個吉兆。第二天一早，義青正巧來到會聖岩，法遠十分熱情地招待了他。

法遠要義青認真參究一下「外道問佛、不問有言、不問無言」這段因緣。三年後，法遠忽然問義青：「你還記得三年前我要你參的那段話頭嗎？談談你的心得吧。」義青正要開口，法遠急忙用手堵住他的嘴。

義青一下子覺悟了，於是向法遠施禮答謝。法遠問：「你妙悟玄機了嗎？」

義青答：「要有的話也早已吐出來了。」

法遠的侍者在一旁說：「義青今天好像在病中出了一場大汗。」義青瞪了他一眼，說：「閉上你的狗嘴。你再啰嗦，我真的要吐了。」

此後義青又在法遠門下學了三年，法遠時常用曹洞宗的禪法開示他，義青都能契合無間。

一天，法遠將大陽警玄的半身肖像、皮履、直裰交給義青，囑託道：「你代我繼承大陽警玄的禪法，光大其宗風，不要在此地久留。你到圓通法秀禪師那裡去吧。」



義青投奔圓通法秀后，並不參禪問道，每天只是蒙頭大睡。職事僧告訴法秀：「有個僧人總是白天睡覺，應該按院規處理。」法秀問：「是誰？」職事僧答：「義青。」法秀說：「且慢處理，等我去問問。」

法秀帶著柱杖走進僧堂，看見義青正在睡覺，於是用柱杖敲著禪床，呵斥道：「我這裡可沒有閑飯給你吃了以後睡大覺。」

義青揉著眼睛爬起來，問：「師父叫我幹什麼？」法秀說：「為什麼不去參禪？」

義青不動聲色地說；「吃飽了的人對任何美味佳肴都不感興趣。」這是一句雙關語，一是表明我並不是來吃閑飯的，二是暗示正等待應接禪機。

法秀立即回應：「無奈有些人就是不同意你的看法。」

義青說：「等到別人都同意，還有什麼意思？」意謂自性自知自用，依照本性行事。如果按照他人的意願行事，就喪失了自性。

法秀見義青機鋒凌厲，不禁問道：「上座從什麼地方來？」義青答：「浮山法遠禪師那裡。」法秀恍然大悟：「怪不得這麼死皮賴臉。」於是兩人握手，相視而笑。表明他倆應對默契，心投意合。義青從此名震禪林。


(以上摘自投子義青禪師- 台灣Word，編輯整理：少林禪院德政禪師）


義青禪師離開圓通法秀禪師後，初住白雲傳法，後又遷居投子山，一時其座下法將如林。

元豐六年四月末示現微疾，五月四日義青禪師沐浴升座向僧眾告別，書寫一偈曰︰

兩處住持，無可助道。
珍重諸人，不須尋討。

書寫畢，兩腳交疊盤坐，圓寂坐化。火化後獲舍利五色同靈骨塔於投子寺北三峰庵。

黃龍禪師開示呂岩

呂岩真人，字洞賓，京兆人，原為道教祖師，傳說中的八仙之一。他曾三次參加科舉考試，均不及第，生活落魄。後偶然於長安的一家酒店裡遇見了鐘離權，經點化，遂生出塵之意。鐘離權便傳授給他道教的延命方術。從此以後，他便隱居終南山，人莫測之。

呂洞賓道法修成之後，即離開終南山，雲遊四海。經過黃龍山的時候，發現此山紫雲成蓋，心想此處必有異人，於是入山尋禮，正好趕上黃龍誨機禪師擊鼓升堂。

黃龍禪師一見呂洞賓，就知道此人非同凡響，產生渡化之意，於是高聲呼喝：「何人在座旁竊聽？」

呂洞賓知道黃龍是衝著自己來的，於是他向前跨出一步。

黃龍問他：「你是什麼人？」

「雲水道人。」呂洞賓知道黃龍的問話中含有機峰，從容回應。

黃龍步步緊逼：「雲盡水枯該怎麼辦？」

呂洞賓暗自一驚，略作沉吟道：「旱死和尚！」

黃龍見呂洞賓的回話中有浮躁心火，說道：「雲盡水枯，黃龍出現。」

呂洞賓聽了黃龍的回答，暗自慚愧，自嘆弗如，表面上卻又不肯認輸。他再次發難：「一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川，且道此意如何？」這是呂洞賓故意試探黃龍，因為道教注重神通變化，表示他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，也能把山水縮小，放在只能煮半升米的小鍋子裡煮。黃龍知道呂洞賓在炫耀高深，故弄玄虛，於是避開他的問話，高聲呼喝：「你這個守屍鬼！」意思是說呂洞賓修練長生不者之術，不過是守屍鬼。

呂洞賓立刻哈哈大笑，反駁說：「怎奈我這臭皮囊中已有長生不老的丹藥！」意思是，呂洞賓認為自己已陽神成就，練成金剛不壞身，長生不死，怎麼會變成守屍鬼？

黃龍禪師於是指著呂洞賓說：「饒經八萬劫，終是落空亡。」意思是即便你多活了八萬年，最終還是會歸於消亡，一切都是空的。

呂洞賓聽了心裡很不暢快，卻又明白黃龍的境界高出自己許多，他孤注一擲，拔出背後的寶劍揮向黃龍。寶劍卻在距離黃龍半尺處停了下來，刺不進去，呂洞賓見狀，當即頂禮懺悔，並請開示。

黃龍禪師見他趾高氣揚的神氣轉變了，能虛心下氣，於是拿他的問題反問：「『半升鐺內煮山川』即不問，如何是『一粒粟中藏世界』？」經此一點，呂洞賓當下就開悟了。所以作偈云：「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀水中金。 自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」後成為黃龍誨機禪師之法嗣。

虛雲老和尚之狐虎皈依、樹神受戒的故事

猛虎皈依

民國二十四年的一月，即是二十三年的農曆臘月，十七日那天，虛雲老和尚與大眾結壇於臨時的竹棚大殿，到了晚上，虛雲正在說菩薩戒之時曹溪門外突然出現兩道綠色電光，越來越近。江孔殷居士的兒子叔穎站在藏經樓上，首先發現它。「這是什麼呢?」那兩盞電燈般的綠色光芒來近了，原來是一隻白額猛虎!「哎呀！」 孩子驚叫了起來：「老虎來啦!」
 　　
這後山是多虎患的，老虎時常下山來噬吃家畜，可是，老虎到南華寺來，可從未見過，何況南華寺此時已把外圍的豬羊畜牲都遷走了呢，老虎為什麼要侵入寺內來?　那老虎也不兇，也不懼，慢慢走向竹棚，四眾看見老虎來了，無不驚慌狂喊，向後奔逃，達官們帶來的衛兵都舉起駁殼槍，要向老虎射擊。

「不要開槍！」虛雲在法座上叫道：「你們不要殺牠！這老虎是來聽經皈依三寶的，讓它過來吧。」四眾聽了，半信半疑，那幾個衛兵雖遵命不放槍，卻也不敢輕忽，個個仍然舉槍瞄準老虎。觀本法師在鼓山親自見過虛雲許多奇蹟，更見過龍王化身為老者來皈依虛雲，他深信這次老虎也是來求戒皈依，可是不免驚慌，恐怕老虎會傷了虛雲。在四眾都驚退之時，觀本單獨跟隨虛雲上前，並且搶向前面，以自身屏障師父。

「孽畜！」觀本裂眥怒視老虎，叱道：「勿傷我師父！我這身老骨頭，願供養你！」那老虎衝著觀本嘯叫一聲，搖曳尾巴，嚇得四眾亡魂喪膽，紛紛奔逃。觀本也嚇得全身出冷汗和不住顫抖。

「觀本！」虛雲鎮靜如恆，微微地笑道：「牠不喜歡你擋住它去路，你讓開吧，牠不會傷我的。」虛雲獨自迎上去，那猛虎來到虛雲面前，抬頭仰望見了虛雲慈祥眼光的注視，低聲嘯吟幾聲，漸漸變得溫馴了。

「山君，」虛雲慈愛地含笑輕問：「你可是來聽經皈依佛法的?」
猛虎點點頭，忽然跪伏在虛雲老和尚腳下的石階上面。

「很好，」虛雲說：「難得你這樣覺悟，既能悟，亦知前生因果了。今晚來皈依佛法，我就為你說三皈依，希望你從今以後，隱居深山，勿傷害人畜，精勤修持，將來得證正果。」 　

那老虎好像聽懂似的，仰望虛雲，琥珀色的眼睛流露出像小貓般的天真稚態，尾巴在地面上微微捲動。虛雲為它說了三皈依，傳了戒，老虎一直耐心地聽著望著。然後虛雲又伸手輕輕撫摩它的額部，牠也不發怒，任由老和尚輕撫，還把頭微仰，像貓一般去迎擦他的手。「你真乖！」虛雲慈愛無比，撫摩著老虎說：「你的心地如此善良，你一定能修成的。山君啊，請聽我說偈：
　　
虎識皈依佛，正性無兩樣，人心與畜心，同一光明藏。」

白狐解脫

1936年春，南華寺開春期戒壇，在戒期即將結束時，曹溪駐防軍第十六團團長林國庚來南華寺拜望虛雲老和尚，他帶來了一隻狐狸，其毛色銀白光滑，尾巴細長蓬鬆，十分惹人喜愛。

團長告訴虛雲老和尚說，這只狐狸的來歷很奇特。起初是獵人從廣州白雲山捕獲，他的一個朋友趙某以四十元買下，本來打算把它殺掉作補品。將殺之時，他看到這只白狐用哀求的目光看著他，且頻頻叩首，遂生憐憫之心，於是用籠子將其關起來送到廣州動物園中。後來趙某因事被捕入獄，雖然其事並非他的過錯，但案子卻久拖不決。趙某的妻子便向一個善於占卜的人尋問吉凶。還沒待他抽籤，籤筒中的一個簽已然在輕微晃動。於是她將其取出，其所示內容竟然是說她丈夫獄訟官司，是因囚關白狐而遭致的果報，並指示她南華寺現有高僧住持，應該儘快將白狐送往放生，唯此才會讓案子迅即終了。趙某的妻子於是從廣州動物園贖回白狐，託付林團長將白狐送往南華寺放生。 

聽過林團長的述說，虛雲老和尚便收下了這只白狐。並為它說三歸五戒法。然後把它放歸後山樹林中。每當饑餓時，它就會回到寺中找食物。僧人就給牠餵以食物。奇怪的是自從虛雲老和尚給它說過三皈五戒後，白狐就不再吃肉了，而喜歡吃水果。有時當寺院的工匠用肉攙雜果類食物給牠吃，牠隨即吐出來，還用前爪反復擦幾遍。爾後怒視工匠良久，竄出樹林，數日不返。 

有一次，白狐被一村民追逐，於是它像一隻猴子一樣迅速爬上一棵大樹，面向南華寺不停地哀叫。一個沙彌聽到後告訴了虛雲，老和尚便趕往那棵樹下。見到雲公到來，白狐便立刻下樹，跳到雲公所展示的長衫上，好像一隻家犬見到了主人一般。虛雲老和尚便把它帶回寺院，因擔心牠再次被人獵獲，就把它放置在一個大籠子中，每天放牠出來走動時，牠也不再到處亂跑，只在院中活動，再也不去樹林中了。 

當虛雲老和尚坐禪時，白狐就趴在雲公的禪床上，見雲公坐禪時間過長，牠就不時的捋雲公的鬍鬚嬉戲，示意雲公休息。虛雲老和尚睜開眼看看牠，讓牠不要胡鬧撒野，牠就安靜地趴了下來，不再胡鬧了。 

後來白狐不幸被車軋傷，拖著受傷的身體在地上挪動卻不能站起來。虛雲老和尚看牠時，牠還勉強掙扎，示傷給和尚看。和尚知道其不治，哀憐它的痛楚，便開示牠：「這個皮袋，無足留意，汝須放下，懺悔過去宿業，一念之差，墮於異類，複遭惡報，櫻此痛苦，此是宿業報滿，願汝一心念佛，速得解脫」。白狐似會其意，連連點頭，叫了三聲而亡。雲公為其配備棺木，依照亡僧的標準，葬于南華山後。 

樹神求戒

民國卅一年（ 1942年），虛雲老和尚一百零三歲，在曹溪南華寺授戒。 春季戒期中間，忽然有一位老人來求受比丘戒。

虛雲問他姓什麼？ 答姓張。 問他什麼地方的人？ 答曲江人。 問他多少歲？ 答現年三十四歲。 再問他有沒有剃度？ 答沒有。 問他有沒有三衣缽具。 答也沒有。 老和尚鑑其誠心，乃賜法名曰「常辱」。

這個常辱師沒有進戒堂以前，服役甚勤，每日打掃全寺院，些少懈怠都沒有，而性緘默，不與眾言笑。 進了戒堂以後亦事事如律照規矩。 等到三壇戒滿，梵網戒受了後，這個常辱師忽然不見。 袈裟戒具，統統留在戒堂，沒有拿回去。 到明年春季，戒期將到，那人忽然進入老和尚的夢中，索領去年的戒牒。

老和尚責問他：「到什麼地方去了？」
老人答：「沒有到什麼地方去。」
虛雲再問：「你現在住在什麼地方？」
老人答：「與土地神同居。」

虛雲老和尚夢醒後，知道是老樟樹神來求戒，於是在三門外樟樹下土地公廟設供一堂，將原戒牒燒化給他。

智常禪師開悟故事

唐朝智常法師童年時期就出家了，有一天，他前去參禮六祖大師。六祖大師問智常法師：「你從什麼地方來？求什麼事情？」智常法師回答：「學人承蒙洪州白峰山大通和尚告以見性成佛的意義，不但沒有辦法了決心中的疑惑，還生出許多問題，所以遠道而來，希望大師慈悲開示。」

六祖大師問：「你前去禮拜大通和尚，大通和尚告訴你什麼道理？你說出來聽聽。」

智常法師回答：「我到那裡三個月，都沒有聽到大通和尚為我說法。 因為求法心切，有一天晚上，我就一個人到大通和尚的方丈室請求開示。 我問他：『我的本心本性是什麼？』大通和尚反問我：『你看見虛空沒有？』我說：『看見了。』大通和尚又說：『你看看這虛空有沒有形相？有沒有個樣子呢? 』我說：『虛空是無形的，怎麼會有形相?』大通和尚說：『你的本心本性如同虛空一樣沒有形相，了無一物可見，無一物可知，這就是正知正見。虛空不是青色、黃色，也不是長的、短的，根本就沒有形相。當你悟到自己本心的源頭是清淨的、覺性是圓融無礙、光明徹照的，就是見性成佛，依這個道理繼續不斷地努力修行，即已具足如來知見。』

聽到大通和尚所說的這些道理，我還是一頭霧水，心還是安不下來，乞求六祖大師為我開示。」

六祖大師聽完智常法師的轉述後，說：「大通和尚所說的只是一些知見、道理，並沒有使你認識自己。我現在有一個偈頌，你詳細聽一聽：

『不見一法存無見，大似浮雲遮日面， 
　不知一法守空知，還如太虛生閃電。 
　此之知見瞥然興，錯認何曾解方便， 
　汝當一念自知非，自己靈光常顯現。 』

這個偈頌的意思是：

前面說什麼都不要見，就是著「無」，什麼都沒有了，否定了一切，你的心中就有一個「什麼都沒有」的「無見」，這個「無見」會像浮雲遮避日光般，將你的本心覆蓋，自性菩提就不能顯現。同樣的，我們這念心就像虛空一樣寧靜、像虛空一樣廣大，本來就是空了，如果還有一個「空」的知見，著了空境，那就像虛空中生閃電，還是一個妄念。

不管是著有，或是著空，都是一種讓人迷失本心的知見。這原本是要讓人理解的方便法門罷了，就像你不知道月亮在哪? 旁人為你以手指月，既然看到了月亮，就不用再去想那個手指頭了。一切方便法都是為了明白自己的本心，讓自己的靈光時時刻刻現前，不著有、不著無，清清楚楚、了了分明。

智常法師聽到六祖大師所說的這一個偈，豁然大悟。也回述一個偈：

「無端起知見，著相求菩提，
　情存一念悟，寧越昔時迷。
　自性覺源體，隨照枉遷流， 
　不入祖師室，茫然趣兩頭。」 

這首偈的白話解釋是：

我們這念心本來如是、法爾如是，自己不敢直下承擔，還在東求西找，還要起知見，著有著無、著非有著非無、著東著西、著南著北，這就是「無端起知見」，自己跟自己過不去，自己迷失自己。「著相求菩提」則是修種種方便法門，要求菩提，卻不知菩提就是本心。許多人說自己已經開悟了，把開悟掛在嘴上，放在心上，反而起了邪見，造了惡業，還不如不悟。

我們本具的覺性、本具的心源、本具的心體，人人都有，只要直下承擔這一念心體就好了。平常要有覺照，但照破以後就要返本還源，因為覺照是一個方便，是用來破煩惱、破執著，不屬於本心，破了煩惱、破了執著以後，要把覺照這個心放下，要歸一。有覺有照，這念心就有能有所，成了相對的境界，就是生滅、就是流轉，又落迷境了。

智常法師聽到六祖大師的開示後才覺悟，如果沒有前來親近祖師，「茫然趣兩頭」，不是著有就是著無，不是著東就是著西。「兩頭」包括得非常廣泛──明暗、動靜、大小、世間和出世間……。所謂「一念回光」，這念心覺悟了，回到我們的本心本性，「一法界顯，九法界隱」，一法界現前了，九法界統統歸於自性。

摘自中台世界，導師法語「《六祖壇經》機緣品──智常禪師」

梁山緣觀禪師「家賊難防」

宋朝，梁山緣觀禪師門下有個管理菜園子的園丁參得禪悟，但許多人不相信。一日有僧人故意去撩撥他，要他表現一下。僧人問園丁：「你怎麼不去問堂頭和尚(住持)， 問一、兩則話來結結緣嘛。」

園丁十分自負的回答：「我要是去問，一定會讓那老頭兒從禪床上下來。」

第二天緣觀禪師上堂，園丁站出來請示：「知音難逢，是人生憾事，但家賊難防更是困擾。請問該如何提防家賊？」意思是妄念叢生，不可收拾時，該怎麼對付。

緣觀禪師回答：「識得不爲冤。」意思是：識他、解他、化他、用他，不必防他。

園丁又問：「識得後又如何?」答：「貶向無生國裏，以無住而住。」

園丁說：「難道妄念不起，就是安身立命處?」

禪師回答：「死水不藏蛟龍。」

園丁追問：「那麼，什麼是活水裏的龍呢?」

禪師回答：「興雲不吐霧。」

園丁不放鬆再問：「忽然遇到興雲致雨又該如何?」

這時，緣觀禪師果然從法座上走下來，抓住園丁說：「你這和尚，不要讓它弄濕老納的袈裟啊！」語畢，並以一偈開示：「赫日猶虧半，烏沉未得圓；若會個中意，牛頭尾上安。」


王陽明曾說:「防山中之賊易，防心中之賊難。」「心如國王能行令，心如冤家實難防。」真正的禪心未顯現時，無名的妄心，的確很難預防。只有用化他之法，オ能永絶後患。正如諸葛亮採取攻心為上的策略，封孟獲七擒七縱，最終才徹底消除了邊患。


緣觀禪師從法座上走下來，一把抓住園頭，說:「舍黎！莫教濕著老僧袈裟角。」其實，禪師發脾氣只是「菩薩心腸羅剎面」，嚇嚇對方，教育他人而已，毫無嗔怒之心。看似傾湫倒嶽之勢，還不曾弄濕袈裟角呢！相續得恰如其分，如箭鋒相拉。若非見地透徹，焉能如是?

摘自活佛確真降措仁波切、堪布土丹尼瑪仁波切，《拈花微笑: 禪宗公案裡最有禪意的故事》

趙州禪師：狗子佛性

趙州禪師是唐朝末年的一位高僧，為人謙恭，氣量宏大，習性隨和；他接引眾生的手法，一直是以「平常心是道」為準的，他往往以慈悲的心意，引導禪行者走向機緣的遇合，尋找出禪的道路，促使其智慧於偶發的靈明中開啟，獲得禪的感悟與覺醒。

以下摘錄幾則趙州禪師的小故事：

趙州茶

有一次，有位學人去參訪趙州禪師，趙州就問對方：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前沒來過，今天第一次來。」趙州便說：「喝茶去、喝茶去。」

不久又來了一位學人，趙州同樣問道：「上座以前來過嗎？」學人答道：「以前來過多次，今天又來。」趙州仍然說：「喝茶去吧！」

站在一旁的院主，院主相當於現在寺院中的監院或是當家，院主覺得奇怪，就問趙州：「第一位學人不曾來過，禮貌上當然應該請他喝茶；但是第二位學人已經來過多次了，為什麼還請他喝茶呢？」

趙州於是對院主說：「院主！你也喝茶去吧！」

院主當下就開悟了。這就是「趙州茶」的公案。

趙州禪師接眾的方式很特殊，不是長篇大論的講很多道理，而是以喝茶的方式讓人契悟當下這一念心。悟到這一念心的人，喝的就是趙州茶；尚未悟到這念心的人，喝的就是普通茶。喝了趙州茶，這一杯茶始終是喝不完的，因為悟到了這念心，就能體會心量的無窮無盡、無始無終。趙州茶喝不完沒關係，可以帶回去布施給大眾，如同靈山會上，釋迦牟尼佛傳心燈，心燈無盡，燈燈相傳，光光相照，光明是永恆的。禪七中的趙州茶會，目的就是要大眾都能契悟當下的這念心。

( 出自惟覺談禪：「打七」與「趙州茶」的意義   )

小便去

某天，有一位信徒對趙州禪師說：「請問禪師，參禪學道要怎麼樣才能開悟呢？」

趙州禪師一聽到信徒的這個問題，立刻就從座位上站起來，對信徒說：「我沒有時間回答你的問題，我要去小便。」

說完就往前走。走了幾步，趙州禪師忽然又再回過頭來，對著信徒說：「你看，像小便這樣的一點小事，都還得要我自己做。」

趙州禪師這句話的意思，就是告訴信徒：我要大便、小便，你能代勞嗎？我要吃飯、穿衣，你能代替我嗎？所以，如何參禪開悟，你不能問我，要問自己。

( 出自《星雲禪話》 趙州小便 )

狗子佛性

有一位學僧問趙州禪師道：「狗子有佛性嗎？」

趙州毫不考慮地回答道：「沒有！」

學僧聽後不滿，說道：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，狗子為什麼沒有？」

趙州禪師解釋道：「因為牠有『業識』存在。」

又有一學僧問趙州禪師道：「狗子有佛性嗎？」

趙州禪師答道：「有！」

另一學僧也不滿這個答案，所以就抗辯道：「既有佛性，為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡？」

趙州禪師解釋道：「因為牠明知故犯！」

同一個問題，而趙州禪師的回答迥然不同，時而說無，時而道有。在禪師而言，有、無其實是一個意義，一而二，二而一，千萬不可將有無分開來看。《般若心經》說：「以無所得故。」就是這個意思。

是「有無」，但不可以作「有無」會。其中的道理，如人飲水，只許自知，無法說明。所以要蕩盡凡情，才能有轉身的時刻。

世人總是用二分法去了解有無，認為有的就不是無，無的就不是有。所以，有無的對待，是非的不同，善惡的分別，正是世人不能認識自己本來面目的根本原因。

狗子有沒有佛性？「佛性」本來就不是用有無兩個字可以說的。不知大家可會意否？

( 出自《星雲禪話》狗子佛性 )

牛與羅漢

趙州禪師經常外出雲遊，隨緣度化「有情」（指不同階層的人物）。一天，他來到浙工天台山，在途中遇見貌似瘋癲的高僧寒山大師。寒山指著牛跡問道：「你認得牛嗎？」

趙州回答說：「不認得。」

寒山指著牛跡說：「這是五百羅漢遊山！」

趙州一聞此言，反問道：「既是羅漢，為甚麼卻作了牛？」

這一問，寒山並未正面回答，祇是連呼：「蒼天！蒼天！」

這時趙州禪師未再追問為甚麼，而是哈哈大笑。

寒山反而問道：「你笑甚麼呢？」

趙州禪師也用「蒼天！蒼天！」作了對方的回應。

兩人的一問一答，卻有了「靈犀一點通」的禪味。這則公案，在平常人看來，似乎牛頭不對馬嘴，不知所云。這種風馬牛不相及的禪話，果真有其禪意嗎？若懂得了「禪」是甚麼？就能豁然貫通了。

在這里，寒山以牛比羅漢，是說明：「是法平等，無有高下」，具超越凡聖的思想。蒼天是指「空」而言，意指「牛」與「羅漢」空無體性自無「凡」、「聖」之差別，寒山以「蒼天」答趙州，趙州以「蒼天」答寒山，兩人的禪境相通，無須言說了。

( 出自秦孟瀟「禪境趣談」 )